Droga Wikingów: magia i umysł w późnej epoce żelaza w Skandynawii

Droga Wikingów: magia i umysł w późnej epoce żelaza w Skandynawii

Fascynujące studium nordyckiej duchowości i magii rytualnej, z naciskiem na kluczową rolę volva (kobiety widzącej) w średniowiecznej kulturze skandynawskiej. Autor Neil Price przedstawia obszerną pracę, w pełni popartą dowodami archeologicznymi i naukowymi, o tym, jak duchowość nordycka przejawiała się w codziennym życiu ludzi i jak wiara religijna wzmacniała kobiety. Praca spodoba się naukowcom, studentom i czytelnikom. Natychmiastowo angażujące i wysoce polecane.

Droga Wikingów: magia i umysł w Skandynawii późnej epoki żelaza jest niezbędnym dodatkiem do każdej biblioteki. Napisane przez znanego uczonego Neila Price'a (współautor Świat Wikingów, Autor Archeologia szamanizmui profesora archeologii na Uniwersytecie w Uppsali w Szwecji), książka ta skupia się w szczególności na znaczącej roli, jaką magia, czary i czary odgrywały w kulturze nordyckiej.

Praca przeznaczona jest dla szerokiej publiczności zainteresowanej tematem, ale naukowcy i studenci również uznają ją za ważny zasób, a także fascynującą lekturę. Price w pełni bada potężną pozycję widzących kobiet w społeczeństwie skandynawskim w późnej epoce żelaza i jak ich rola splotła się z etosem wikingów morskich rajdów i nordycką koncepcją przemocy i wojny.

Charakteryzuje rolę widzącej kobiety (znanej jako volva) jako dostarczanie „rytualnej otuchy” społeczności poprzez przekazywanie wiadomości od bogów dotyczących przyszłości. Wskazuje, że volva były postrzegane jako zdolne do dokładnego przepowiadania dobrych i złych wydarzeń, które miały nadejść, ale oczekiwano, że będą „cenzurować i dostosowywać swoje spostrzeżenia do wymagań odbiorców” (74). Rodzina, która miała wysłać swoich synów na wojnę, znała już związane z tym ryzyko; to, czego wymagali, to zapewnienie, że ich synowie powrócą. Niejasna odpowiedź ze strony volvy, taka jak: „Widzę pozytywny wynik”, wystarczyłaby, aby rozwiać wszelkie obawy, a jeśli synowie umrą, „pozytywny wynik” można by interpretować jako ich chwalebną śmierć i honorowe miejsce w życiu pozagrobowym.

Price rozwija swoje wnikliwe studium poprzez dokładne badanie historii nordyckiej z duchowego punktu widzenia. Rozdział 1 ustala parametry i koncentruje się przed przejściem do rozważań na temat czarów staronordyckich (rozdział 2), koncepcji staronordyckiej Seidr (wróżenie) w Rozdziale 3, a następnie w Rozdziale 8, omawiając stosunek społeczeństwa skandynawskiego do zjawisk nadprzyrodzonych.

Książka jest zaznajomiona z innymi znanymi pracami na temat religii nordyckiej, takimi jak Mity i symbole w pogańskiej Europie: wczesne religie skandynawskie i celtyckie przez H.R. Ellisa Davidsona, Słownik mitologii północnej przez Rudolfa Simka, oraz Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach przez Johna Lindowa. Te trzy książki zwracają uwagę na znaczenie rytuałów szamańskich w społeczeństwie skandynawskim. Jednak praca Price'a pogłębia i rozwija rolę volva w interpretacji woli bogów dla społeczności, znaczenia tych kobiet dla kultury oraz wzmacniającego wpływu religii, magii i czarów na status kobiet w średniowiecznej Skandynawii.

Książka zawiera imponujące zdjęcia, grafikę i obrazy towarzyszące i często wyjaśniające punkt w tekście, który jest od razu wciągający. Price jest uczonym, który doskonale włada zarówno swoją prozą, jak i tematyką, a jego praca spodoba się nie tylko osobom zainteresowanym historią i religią nordycką, ale wszystkim zainteresowanym historią kobiet, duchowością, socjologią oraz starożytną koncepcją i praktyką magii.

Droga Wikingów ma zostać wydany przez Oxbow Books 14 czerwca 2019 r., ale już teraz można zamówić w przedsprzedaży na Amazon. Nasza Witryna gorąco poleca tę pracę historykom, archeologom, naukowcom i każdemu, kto chce poszerzyć swój umysł i pogłębić zrozumienie ludzkiej duchowości i jej różnych przejawów.


Droga Wikingów (książka)

Droga Wikingów: religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza jest archeologicznym studium pogaństwa nordyckiego w Skandynawii w późnej epoce żelaza. Została napisana przez angielskiego archeologa Neila Price'a, ówczesnego profesora na Uniwersytecie Aberdeen, i po raz pierwszy opublikowana przez Departament Archeologii i Historii Starożytnej na Uniwersytecie w Uppsali w 2002 roku. Poprawione drugie wydanie ma zostać opublikowane w 2017 roku przez Oxbow Books .

Price pracował nad tematem nordyckiego pogaństwa podczas swojej pracy doktorskiej, podjętej w latach 1988-2002, najpierw na Uniwersytecie York w Anglii, a następnie na Uniwersytecie w Uppsali w Szwecji. Choć przede wszystkim archeologiczny, Price przyjął interdyscyplinarne podejście do tematu, czerpiąc dowody z innych dyscyplin, takich jak historia i antropologia.

Podzieloną na siedem rozdziałów, Price otworzył książkę od omówienia swojego teoretycznego podejścia, po czym przedstawił przegląd tego, co wiadomo o przedchrześcijańskiej religii i magii nordyckiej zarówno z badań literackich, jak i archeologicznych. Następnie przechodzi do głębszego zbadania Seiðrlub nordyckie praktyki magiczne, identyfikujące w nich elementy szamańskie.

Książka zostałaby szeroko przyjęta przez archeologów zajmujących się archeologią europejską i chwalona jako model zarówno dla przyszłych badań interdyscyplinarnych, jak i zrozumienia przeszłych wierzeń religijnych z perspektywy archeologicznej.


Recenzja książki: Neil Price’s Droga Wikingów: magia i umysł w Skandynawii późnej epoki żelaza

Droga Wikingów Neila Price'a (obecnie wybitnego profesora archeologii na Uniwersytecie w Uppsali w Szwecji, który wcześniej kierował Katedrą Archeologii Szóstego Wieku na Uniwersytecie Aberdeen) jest jedną z najbardziej wnikliwych, oryginalnych i fascynujących książek, jakie kiedykolwiek opublikowano na temat Wikingowie. Jest to niezbędne do zrozumienia intelektualnego, duchowego i moralnego wszechświata, w którym żyli Wikingowie. I to był jeden z najważniejszych wpływów na moje własne pisanie o Wikingach, w tym na tę stronę i moją książkę Duch Wikingów.

Od czasu jego pierwotnej publikacji w 2002 roku (z podtytułem) Religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza), Droga Wikingów zyskał znaczący kult wśród ludzi, którzy interesują się mitologią Wikingów i nordycką. Zdumiewające jest jednak to, że pomimo zasłużonej sławy książki, od dawna nie ma jej nakładu i jest prawie niemożliwa do znalezienia. Z tego powodu wśród entuzjastów nordyckich zyskał legendarny status, jakby był dawno zaginionym miastem lub ludową bestią – coś, o czym słyszeli, o czym inni mówią niemal z szacunkiem, ale nigdy nie widzieli na własne oczy.

Odkąd założyłem tę stronę w 2012 roku, zachęcam ludzi do zdobycia kopii Droga Wikingów jeśli mają ku temu jakąkolwiek możliwość. Jest wysoko na mojej liście 10 najlepszych zaawansowanych książek o mitologii nordyckiej od czasu jej opublikowania.

Byłem więc zachwycony, gdy wydawca tego drugiego wydania, Casemate Academic, powiadomił mnie, że zamierza opublikować nowe wydanie książki, a następnie łaskawie dostarczył mi egzemplarz z wyprzedzeniem.

Droga Wikingów koncentruje się na praktykowaniu magii Wikingów i roli, jaką pełniła w ich kulturze. Książka szczegółowo opisuje źródła naszej aktualnej wiedzy o magii nordyckiej, wcześniejsze badania naukowe nad magią nordycką, rolę magii w mitologii nordyckiej, różne rodzaje magii rozpoznawane przez Wikingów, różne rodzaje magów w Społeczeństwo Wikingów, sposób uprawiania magii, rodzaje narzędzi materialnych używanych w tych przedstawieniach, związek magii z codziennym życiem Wikingów oraz wiele zastosowań, w jakie Wikingowie wykorzystywali swoje praktyki magiczne.

Aby dopełnić obraz, Price zawiera obszerne porównania z magicznymi wierzeniami i praktykami spokrewnionych społeczeństw, zwłaszcza Saamów i innych daleko północnych ludów euroazjatyckich, które również miały wysoko rozwinięte tradycje magii i szamanizmu. Pomaga to kontekstualizować własne wierzenia i praktyki Wikingów związane z magią, a także sugerować wiarygodne interpretacje niektórych aspektów magii nordyckiej, które w inny sposób są trudne do zrozumienia.

Ale chociaż magia jest punktem wyjścia książki, to w żadnym wypadku nie jest jej punktem końcowym, badanie magii służy jako punkt wejścia do światopoglądu Wikingów jako całości, co wydaje się być nadrzędnym zainteresowaniem i troską Price'a. Ta książka pozostaje jak dotąd najlepszą dyskusją na temat światopoglądu nordyckiego. Po drodze zagłębia się głęboko w poglądy Wikingów i praktyki kilku innych dziedzin życia poza magią, takich jak wojna, śmierć, płeć i niewidzialna duchowa natura jaźni i świata.

Poprzez takie dyskusje Price cierpliwie i ostrożnie tworzy skomplikowany obraz tego, jak te wiele sfer życia jest powiązanych ze sobą w umyśle Wikingów, sieć połączeń, która kończy się bogatym i czasami szokującym obrazem tego, jak wyglądał świat, gdy się go widzi. oczami Wikingów. To świat, który nie mógłby bardziej różnić się od naszego – filozoficznie, moralnie i empirycznie – ale który mimo to możemy uznać za typowo ludzki.

Nowy materiał – liczący łącznie 35 000 słów – w dużej mierze składa się z przeglądów nowych osiągnięć w pracy naukowej na temat Wikingów, które miały miejsce od opublikowania pierwszego wydania w 2002 r. i które są istotne dla argumentów zawartych w książce. Price zawiera również część prac, które wykonał od 2002 roku, pozostawiając podstawowe ramy strukturalne i intelektualne pierwszej edycji, mniej lub bardziej nienaruszone.

Price twierdzi, że nie zgadza się już całkowicie z tymi ramami, ale chciał je zachować, aby druga edycja mogła spełnić jedną z głównych misji: przywrócić dostęp do pierwszej edycji. Gdyby wprowadził zbyt wiele zmian do teoretycznej oprawy książki i argumentów ją wspierających, nie byłaby to już ta sama książka. Ja na przykład cieszę się, że dokonał wyboru, jakiego dokonał w tym względzie, biorąc pod uwagę, jak wielką klasyką stało się pierwsze wydanie dzieła.

Obfite ilustracje, fotografie i tabele pomagają nadać materiałowi wyrazistości i specyfiki.

Dla każdego, kto interesuje się starożytną religią nordycką i nie ma nic przeciwko poważnej prozie naukowej, Droga Wikingów to niezastąpiona lektura od prawdziwego mistrza tej dziedziny. Znajdziesz go na Amazon tutaj. (Na razie można go zamówić w przedsprzedaży i ma zostać wydany 19 lipca 2019 r.)


Bensozja

Zaczęło się jako rozprawa Neila Price'a w latach 90., a pierwsze wydanie ukazało się w 2002 roku. W tym czasie była to książka akademicka o standardowym rozmiarze, z bardzo małą liczbą ilustracji. Druga edycja 2019 to wielkoformatowa książka pełna zdjęć, w tym niesamowitych rysunków pochówków autorstwa Thorhallra Thrainsona, a także dodany tekst i nowy rozdział końcowy. Na pochwałę Price'a powiem tak: od czterdziestu lat czytam o Wikingach i nauczyłem się z tej książki wielu nowych rzeczy.

Zaczyna się źle, ponieważ wciąż ma pierwszy rozdział z tej rozprawy, jeden z najbardziej przerażających ciągów pochlebnych cytatów, przez które przebrnąłem, gdybym był w jego komisji, kazałbym mu ją wyrzucić. Price wydaje się bardzo zaniepokojony, że Ty, Czytelniku, możesz pomyśleć, że nie czytał ani jednej ważnej pracy o Wikingach, więc wszyscy dostają przynajmniej jedno zdanie. Chce, żebyś wiedział, że jest wielkim uczonym, więc sprawdza nazwiska Braudela, Simone Beauvoir, Konrada Lorentza, Foucaulta i tak dalej. Ale jest również na bieżąco politycznie i wykłada nas o niebezpieczeństwach zachodnich uczonych, którzy wykorzystują swoją wiedzę o rdzennych ludach, aby je błędnie przedstawiać, kolonizować lub cokolwiek innego. On jest hip do studiów queer. Wydaje się być przerażony, że obrazi każdego uczonego, który obecnie pracuje nad religią i magią Wikingów, więc cytuje je wszystkie. Tam jest dużo.

Części książki to małe encyklopedie. Podobał mi się ten materiał: lista wszystkich znanych imion i tytułów Odyna oraz Walkirii opis każdego żelaznego kija wydobytego z nordyckiego grobu (36 stron żelaznych kijów) kategoryzacja każdego rodzaju magii wykonywanej przez Norsów czarodziejki. Ale z pewnością nie jest to lekka lektura. Jeszcze trudniejsze jest omówienie słów dla nordyckich magów i praktykujących magię. To nie wina Price'a, że ​​terminologia zmieniała się w czasie i przestrzeni w sposób, który musimy zrozumieć, jeśli chcemy prawidłowo czytać źródła, ale temat jest bardzo niejasny, a relacja Price'a jest trudna do zrozumienia.

Co odkupia Droga Wikingów to głęboki entuzjazm Price'a dla jego tematu. Nigdy nie czytałem uczonego, który przekazywałby więcej miłości do swojego materiału niż Price. Uważa, że ​​magia Wikingów jest absolutnie najbardziej fascynującą rzeczą na świecie i poświęcił całą swoją duszę na opanowanie wszystkiego, co można o niej wiedzieć.

Szamanizm wikingów jest przedmiotem dyskusji od stulecia, ponieważ jest wielkim problemem. Istnieje wiele dowodów, które można by przedstawić w obronie tego poglądu. Przede wszystkim historia Odyna, wodza nordyckich bogów, który wielokrotnie zachowuje się jak szaman. Jeździ na ośmionożnym koniu, jak wielu szamanów syberyjskich robiło w swoich wizjach. Ma chowańce zwierząt. Powiesił się na drzewie przez dziewięć nocy, aby uzyskać mądrość dla niektórych szamanów, to nie była metafora, ale coś, co naprawdę robili, spędzając wiele dni i nocy, przywiązani do drzew lub stojąc na platformach, szukając. W jednym z najsłynniejszych wierszy nordyckich Odyn opisuje wszystkie znane mu magiczne zaklęcia, a wszystko to można znaleźć w literaturze syberyjskiego szamanizmu. Trudno mi zrozumieć, jak ktokolwiek mógłby twierdzić, że Odyn nie jest postacią szamanistyczną, chociaż oczywiście ludzie tak twierdzą.

Norsowie byli blisko zaznajomieni z szamanistycznymi sąsiadami, Lapończykami. Archeologia sugeruje, że Lapończycy mieszkali dalej na południe niż w czasach historycznych, a Price ma przykłady tego, co wygląda na współczesne społeczności nordyckie i Samów po przeciwnych stronach tego samego jeziora w środkowej Szwecji. Sagi mówią nam, że Norwegowie czasami zatrudniali lapońskich magów, by rzucali na nich zaklęcia, a kilku nordyckich czarowników zostało przez nich wyszkolonych. Tak więc średniowieczni Norsowie musieli sporo wiedzieć o szamanizmie w jego lapońskiej formie.

Nordyccy praktykujący magię mieli zwyczaj prorokowania o przyszłości, odprawiając rytuały, które mają wiele wspólnego z tymi, których niektórzy syberyjscy szamani używali, kiedy przepowiadali przyszłość.

Jedną z najbardziej uderzających rzeczy w szamanizmie wśród ludów syberyjskich i rdzennych Amerykanów jest jego powiązania z seksualnością i tożsamością płciową. W wielu kulturach szamani są notorycznie napaleni, a ich publiczne występy często obejmują symulowany seks. W innych miejscach muszą być całkowicie czyści. Wielu szamanów jest biseksualnych i wielu przebiera się za płeć przeciwną podczas wykonywania swoich rytuałów. Wśród Czukczów ze wschodniej Syberii najpotężniejsi szamani płci męskiej przestają być mężczyznami i przechodzą do trzeciej płci, „miękkich mężczyzn”, odtąd ubierają się jak kobiety i wykonują kobiecą pracę. Podobne pomysły można znaleźć wśród niektórych rdzennych Amerykanów.

(Współczesne osoby trans są bardzo zainteresowane tymi zmianami płci, ale należy zauważyć, że wszystkie te społeczności uważały, że szamani są szaleni, a transformacja płci była często postrzegana jako traumatyczna wśród Czukczów. Proces rozpoczął się, gdy szaman został zgwałcony i podporządkowany przez potężnego demon w transie, a informatorzy stwierdzili, że jest to tak straszne, że większość osób, które go doświadczają, popełnia samobójstwo).

Ale tu pojawia się problem: w literaturze nordyckiej nie ma ani jednego jasnego opisu jasnowidza lub proroka wchodzącego w stan transu i powracającego z niego z wiedzą zgromadzoną w Innych Krainach. Skoro jest to podstawowy akt, który definiuje szamanizm, jak możemy powiedzieć, że Wikingowie byli szamanistami?

Neil Price podchodzi do tego pytania pod każdym kątem, jaki przychodzi mu do głowy. Zwraca szczególną uwagę na archeologię. Wiele magicznych akcesoriów zostało wydobytych z nordyckich grobowców, w tym kilka kobiet, które wydają się być czarodziejkami. (Zobacz tutaj o Czarodziejce z Fyrkatu, najsłynniejszej.) Uwielbiam te rzeczy: szczegółową analizę amuletów i nasion, pytanie, czy zgrupowane razem artefakty były w workach, czy zawieszone na pasach, jak odróżnić magiczną żelazną laskę od rożen do pieczenia.

Archeologia potwierdza obraz, jaki otrzymujemy z sag, że Norsowie wierzyli w magiczne moce, a praktykujący byli pospolitymi i ważnymi postaciami. Ale tak naprawdę nie mówi nam, czy ktoś był szamanem w pełnym tego słowa znaczeniu.

Tak więc dla Price'a nordycki szamanizm był sposobem, w jaki zrozumieli okrutny, brutalny wszechświat, w którym żyli, i sposobem, w jaki starali się narzucić więcej okrucieństwa i przemocy swoim wrogom.

Na książkę taką jak Droga Wikingów, jednak streszczenie argumentu mija wiele z istoty sprawy. Chodzi o to, by zastanowić się nad wizerunkami szamanów w niedźwiedzich strojach ustawionych obok fragmentarycznych filcowych masek z epoki wikingów, przeczytać spis 215 tytułów Odyna, wyobrazić sobie wieszczkę mówiącą z wysokiego siedzenia o nadchodzącym roku, wyobrazić sobie berserków króla na dziobie swojego statku, krzycząc i zderzając broń, gdy próbują wejść w stan szaleństwa bojowego. Wyobrazić sobie siebie jako archeologa, którego kielnia odsłania twarz ofiary, poświęconej Odynowi włócznią wbitą w ziemię nad nią. To szczegóły opowiadają historię, a niewiele książek zawiera więcej szczegółów niż ta.


Droga Wikingów

Jedna z naszych ulubionych książek, Droga Wikingów, jest uważana przez wielu za jeden z najważniejszych wkładów w badania wikingów. Napisany przez profesora Neila Price'a, skupia się na przedchrześcijańskiej religii i magii nordyckiej, opartej zarówno na badaniach literackich, jak i archeologicznych. To duża i ciężka książka z dużą ilością treści.

Magia, czary i czary to jedne z najczęstszych tematów wielkich średniowiecznych sag i poematów islandzkich, problematycznych, ale istotnych źródeł, które dostarczają naszych podstawowych dowodów tekstowych na epokę Wikingów, którą rzekomo opisują.Jednak pomimo spójności tego obrazu, zaskakująco niewiele badań archeologicznych i historycznych przeprowadzono w celu zbadania, co to mogło naprawdę oznaczać dla mężczyzn i kobiet tamtych czasów. Ta książka analizuje dowody na staronordyckie czary, przyglądając się ich znaczeniu i funkcji, praktyce i praktykującym, a także skomplikowanym konstrukcjom płci i tożsamości seksualnej, którymi były one podparte.

Łącząc w sobie silne elementy erotyki i agresji, czarnoksięstwo jawi się jako fundamentalna dziedzina kobiecej władzy, łącząc je z bogami, zmarłymi i przyszłością. Ich zaklęcia bojowe i rytuały bojowe uzupełniają fizyczne akty walki mężczyzn, w nadprzyrodzony sposób wzmacniając styl życia Wikingów. Pojawia się całkowicie nowy obraz świata, w którym Wikingowie zrozumieli, że się poruszają, w którym magia i jej implikacje przenikały każdy aspekt społeczeństwa nastawionego na wojnę.

W tym całkowicie poprawionym i rozszerzonym drugim wydaniu Neil Price zabiera nas ze sobą w podróż po widokach i dźwiękach tego nieodkrytego kraju, spotykając jego mieszkańców i nieziemskich mieszkańców, w tym Samów, z którymi Norsowie częściowo dzielili ten mentalny krajobraz. Po drodze badamy pojęcia Wikingów dotyczące umysłu i duszy, płynność granic, jakie nakreślili między ludźmi i zwierzętami oraz ogromną różnorodność ich duchowych przekonań. Magię odnajdujemy w sypialniach Wikingów i na ich polach bitew, a samych czarowników spotykamy poprzez ich niezwykłe pochówki i narzędzia ich handlu. Łącząc archeologię, historię i literaturę z rozległymi badaniami religii germańskiej i okołobiegunowej, ta wielokrotnie nagradzana książka pokazuje nam Wikingów, jakich nigdy wcześniej nie widzieliśmy.

  • Tytuł: Droga Wikingów
  • Podtytuł: Magia i umysł w Skandynawii późnej epoki żelaza
  • Wydanie II - w pełni zmienione i rozszerzone
  • Autor: Neil Price

O autorze: Neil Price jest wybitnym profesorem archeologii na Uniwersytecie w Uppsali w Szwecji, a wcześniej kierował katedrą archeologii VI wieku w Aberdeen. Czołowy specjalista w epoce Wikingów i przedchrześcijańskich religiach Północy, z dodatkowymi zainteresowaniami w archeologii historycznej regionu Azji i Pacyfiku, jego badania zaprowadziły go do ponad 40 krajów. W latach 2016-2025 Neil kieruje dużym projektem Szwedzkiej Rady ds. Badań Naukowych na temat Zjawiska Wikingów, kierując międzynarodowym zespołem mającym zbadać początki tego krytycznego okresu w historii świata.

Informacja

O nas

Podążaj za nami

PRAWA AUTORSKIE © 2014-2021 GRIMFROST®™

Akceptowane płatności

Jedna z naszych ulubionych książek, Droga Wikingów, jest uważana przez wielu za jeden z najważniejszych wkładów w badania wikingów. Napisany przez profesora Neila Price'a, skupia się na przedchrześcijańskiej religii i magii nordyckiej, opartej zarówno na badaniach literackich, jak i archeologicznych. To duża i ciężka książka z dużą ilością treści.

Magia, czary i czary to jedne z najczęstszych tematów wielkich średniowiecznych sag i poematów islandzkich, problematycznych, ale istotnych źródeł, które dostarczają naszych podstawowych dowodów tekstowych na epokę Wikingów, którą rzekomo opisują. Jednak pomimo spójności tego obrazu, zaskakująco niewiele badań archeologicznych i historycznych przeprowadzono w celu zbadania, co to mogło naprawdę oznaczać dla mężczyzn i kobiet tamtych czasów. Ta książka analizuje dowody na staronordyckie czary, przyglądając się ich znaczeniu i funkcji, praktyce i praktykującym, a także skomplikowanym konstrukcjom płci i tożsamości seksualnej, którymi były one podparte.

Łącząc w sobie silne elementy erotyki i agresji, czarnoksięstwo jawi się jako fundamentalna dziedzina kobiecej władzy, łącząc je z bogami, zmarłymi i przyszłością. Ich zaklęcia bojowe i rytuały bojowe uzupełniają fizyczne akty walki mężczyzn, w nadprzyrodzony sposób wzmacniając styl życia Wikingów. Powstaje całkowicie nowy obraz świata, w którym Wikingowie zrozumieli, że się poruszają, w którym magia i jej implikacje przenikały każdy aspekt społeczeństwa nastawionego na wojnę.

W tym całkowicie poprawionym i rozszerzonym drugim wydaniu Neil Price zabiera nas ze sobą w podróż po widokach i dźwiękach tego nieodkrytego kraju, spotykając jego mieszkańców i nieziemskich mieszkańców, w tym Samów, z którymi Norsowie częściowo dzielili ten mentalny krajobraz. Po drodze badamy pojęcia Wikingów dotyczące umysłu i duszy, płynność granic, jakie nakreślili między ludźmi i zwierzętami oraz ogromną różnorodność ich duchowych przekonań. Magię odnajdujemy w sypialniach Wikingów i na ich polach bitew, a samych czarowników spotykamy poprzez ich niezwykłe pochówki i narzędzia ich handlu. Łącząc archeologię, historię i literaturę z rozległymi badaniami religii germańskiej i okołobiegunowej, ta wielokrotnie nagradzana książka pokazuje nam Wikingów, jakich nigdy wcześniej nie widzieliśmy.

  • Tytuł: Droga Wikingów
  • Podtytuł: Magia i umysł w Skandynawii późnej epoki żelaza
  • Wydanie II - w pełni zmienione i rozszerzone
  • Autor: Neil Price

O autorze: Neil Price jest wybitnym profesorem archeologii na Uniwersytecie w Uppsali w Szwecji, a wcześniej kierował katedrą archeologii VI wieku w Aberdeen. Wiodący specjalista w epoce Wikingów i przedchrześcijańskich religiach Północy, z dodatkowymi zainteresowaniami w archeologii historycznej regionu Azji i Pacyfiku, jego badania zaprowadziły go do ponad 40 krajów. W latach 2016-2025 Neil kieruje dużym projektem Szwedzkiej Rady ds. Badań Naukowych na temat Zjawiska Wikingów, kierując międzynarodowym zespołem mającym zbadać początki tego krytycznego okresu w historii świata.

Grimfrost Authentic Books Filter_Style:Man Filter_Style:Kobieta Mężczyzna MM Nowoczesne Runy i Bogowie KSIĘGI WIKINGÓW Kobieta dodatek do koszyka 2020-07-08


Viking Way: Magia i umysł w późnej epoce żelaza Skandynawia Twarda oprawa – Import, 1 grudnia 2018 r.

„Droga Wikingów to przewracanie stron w stylu sagi. [. ] To była najważniejsza praca, jaka została opublikowana na temat magii nordyckiej, kiedy po raz pierwszy ją przeczytałem w 2002 roku. W tym drugim, poprawionym i rozszerzonym wydaniu Price wyznacza punkt odniesienia na badania nad Drogą Wikingów przez co najmniej kolejne dwadzieścia lat.”-- „Czas i umysł”

„Podsumowując, czytelnicy będą zadowoleni z tego nowego wydania, ponieważ w dużej mierze zachowuje ono bardzo poszukiwane pierwsze wydanie, jednocześnie aktualizując niektóre informacje i dodając ponad 500 nowych odniesień do odpowiednich prac opublikowanych od pierwszego wydania, kilka nowych zdjęć i ilustracje i indeks."-- "Journal of English and Germanic Philology"

„Łatwy do odczytania styl pisania Price’a pozwala w badaniu na jasne przedstawienie i wyjaśnienie szeregu skomplikowanych tematów, co z kolei sprawia, że ​​te skomplikowane tematy są bardziej dostępne dla zróżnicowanej publiczności [.] Ostatecznie ta książka pozostaje jedną z najbardziej wpływowych studia nad epoką wikingów."-- "Kyngervi"

„Sam zakres i różnorodność przetwarzanych tutaj danych są warte zatrzymania się, ponownie, nie tylko po to, aby podziwiać wysiłek, jaki włożył Price, ale aby zwrócić uwagę na przydatność książki jako kompendium na temat licznych grobów i obiektów nordyckich, na (pod) arktyczne pokrewne seiðr i historii badań nad tymi tematami. [.] Cena 2019 obnaża początki, z których wyrosła jego uwodzicielska wizja świata wikingów, tylko dlatego, że zasługuje na honorowe miejsce na półce każdego nordyckiego półki.”- - „Przegląd Średniowiecza”

„Droga Wikingów to cenny i szczegółowy podręcznik pod każdym względem [. ] książka jest pierwszorzędną historią kultury Wikingów.” – „Szaman”

„Droga Wikingów Neila Price'a to jedna z najbardziej wnikliwych, oryginalnych i fascynujących książek, jakie kiedykolwiek opublikowano na temat Wikingów. Jest niezbędna do zrozumienia intelektualnego, duchowego i moralnego wszechświata, w którym żyli Wikingowie”. — Daniel McCoy „Norse Mitologia (online)”


Strona główna

Ten zasób sieciowy został stworzony, aby poszerzyć zrozumienie i wiedzę na temat mitologii staronordyckiej dla akademików, a także laików, którzy są poważnie zainteresowani poznaniem swojego historycznego dziedzictwa przodków, wywodzącego się z osi czasu, która była późną epoką żelaza podczas tego, co było znany jako era pogańska. Bardzo dawno temu, zagubieni pośród na wpół zapomnianych legend opowiadających historie, nasi przodkowie, którzy wędrowali po północnoeuropejskich równinach, praktykowali starożytną tradycję, która czciła ich rodzimych bogów i boginie, ci starsi bogowie stali się wtedy znani we wczesnych północnych Europejczykach jako albo Regin lub Tivar. Ich imiona i ich historie zdołały jakoś przetrwać Ciemne Wieki i nadejście chrześcijańskiego okresu pojedynku wiary, przenikając z tradycji ustnej sprzed tysiąca lat do słowa pisanego poprzez heroiczne sagi i pisaną prozę średniowiecznych chrześcijańskich skrybów. My w Northvegr jesteśmy całkowicie oddani prawdzie i promowaniu prawdziwych Dróg Północy wśród wszystkich, którzy chcą słuchać. Northvegr.org został pierwotnie opracowany w celu promowania zrównoważonego, bezstronnego podejścia do nauki z wykorzystaniem źródeł pierwotnych i wtórnych, a także krytycznego myślenia.

Niezbędnym pierwszym krokiem w ponownym odkryciu natury myśli pogańskiej w Skandynawii jest odkrycie, jak wiele zostało ujętych i zachowanych w posiadanej przez nas literaturze oraz dokładne oszacowanie zakresu bogactwa, jakim dysponujemy, zanim wyśledzimy jego pochodzenie. "


Wybrane publikacje

W ciągu ostatnich 25 lat opublikowałem 9 książek i tomów zredagowanych, około 120 artykułów z czasopism i rozdziałów w książkach, ponad 30 raportów wykopaliskowych i archiwalnych, a także recenzje i pomniejsze fragmenty. Moje badania zostały opublikowane w 16 językach. Wymienione są tu najważniejsze prace wraz z wyborem najnowszych artykułów.

1989. Wikingowie w Bretanii. Viking Society for Northern Research, Londyn.

1994 (z Colleen Batey, Helen Clarke i RI Page, red. James Graham-Campbell). Atlas kulturowy Świata Wikingów. Andromeda w Oksfordzie. Opublikowany również w 10 wydaniach obcojęzycznych.

2018 (z Johnem Ljungkvistem i Charlotte Hedenstierna-Jonson) Początek Wikingów. Uppsala University Press, Uppsala.

W prasie za 2019 rok. Droga Wikingów: magia i umysł w Skandynawii późnej epoki żelaza. Oxbow Books, Oksford.

W ramach kontraktu na 2019 rok (z Benem Raffieldem). Wikingowie. Routledge, Londyn i Nowy Jork.

W ramach kontraktu na 2020 rok. Szept Odyna: Śmierć i Wikingowie. Reaktion Books, Londyn.

W ramach kontraktu na 2020 rok. Dzieci Jesionu i Wiązu: Historia Wikingów. Basic Books, Nowy Jork / Penguin, Londyn. Również do wydania w 6 wydaniach obcojęzycznych.

Edytowane tomy

2008 (ze Stefanem Brinem). Świat Wikingów. Routledge, Londyn i Nowy Jork.

2013 (z Markiem Hallem). Średniowieczna Szkocja: przyszłość dla swojej przeszłości. Szkockie Ramy Badań Archeologicznych (ScARF). Towarzystwo Antykwariatów Szkocji, Edynburg.

2018. Nowe horyzonty w archeologii epoki Wikingów. Wydanie specjalne Zapis archeologiczny 18/3. Towarzystwo Archeologii Amerykańskiej, Waszyngton, DC.

W nadchodzącym 2019 roku. Imperialne uzależnienia: Materialne historie opium od Oceanu Indyjskiego do Mórz Chińskich, 1750-1900. Ohio University Press, Columbus, OH.

W ramach kontraktu na 2020 rok (z Benem Raffieldem i Yu Hirosawą). Wielokulturowe archeologie wojny na Pacyfiku 1941-45: współpraca, pojednanie, odnowa. Routledge, Londyn i Nowy Jork.

Raporty z wykopalisk z Peleliu, Republika Palau, Mikronezja

2012 (z Rickiem Knechtem i Gavinem Lindsayem). Badanie pola bitwy z okresu II wojny światowej na wyspie Peleliu, stan Peleliu, Republika Palau. US National Park Service, amerykański program ochrony pola bitwy. 320 stron.

2015 (z Gavinem Lindsayem, Rickiem Knechtem, Benem Raffieldem i PT Ashlockiem). Peleliu Archaeological Survey 2014. Badanie pola bitwy z czasów II wojny światowej na wyspie Peleliu, stan Peleliu, Republika Palau. US National Park Service, amerykański program ochrony pola bitwy. 306 stron.

Wybrane ostatnio recenzowane artykuły w czasopismach naukowych

2012 (z Rickiem Knechtem). Peleliu 1944: archeologia D-Day na południowym Pacyfiku. Dziennik Archeologii Konfliktów 7/1: 5-48.

2014 (z Paulem Mortimerem). Oko na Odyna? Boskie odgrywanie ról w epoce Sutton Hoo. European Journal of Archeology. 17/3: 517-38.

2015 (z Benem Raffieldem, Claire Greenlow i Markiem Collardem). Identyfikacja wewnątrzgrupowa, fuzja tożsamości i tworzenie band wikingów. Archeologia świata 48/1: 35-50.

2016 (z Benem Raffieldem i Markiem Collardem). 2017 (z Charlotte Hedenstierna-Jonson i in.). Pierwsza kobieta-wojowniczka-wiking potwierdzona przez genomikę. American Journal of Physical Anthropology 164/4: 853-860. Z dodatkiem online.

2018 (z Benem Raffieldem i Markiem Collardem). Poligynia, konkubinat i życie społeczne kobiet w Skandynawii epoki Wikingów. Wiking i średniowieczna Skandynawia 13: 165-209.

2018. Zjawiska wikingów: współczesne archeologie wczesnośredniowiecznych Skandynawów. W Price, N. (red.) New Horizons in the Archeology of the Viking Age. Wydanie specjalne Zapis archeologiczny 18/3. Towarzystwo Archeologii Amerykańskiej, Waszyngton, DC: 10-14.

2018. Odlegli Wikingowie: manifest. Acta Archeologica 89.

W druku (z Charlotte Hedenstierna-Jonson i in.). Kobiety-wojownicy wikingów? Ponowna ocena grobu komorowego Birka Bj.581. Antyk. Z dodatkiem online.

Wybrane ostatnie rozdziały książki (z 40 opublikowanych od 2010 roku)

2010. Poza sztuką naskalną: interpretacja archeologiczna i rama szamańska. W Blundell, G., Chippindale, C. i Smith, B. (red.) Widzenie i poznawanie: rozumienie sztuki naskalnej z etnografią i bez niej. Witwatersrand University Press, Johannesburg: 280-289.

2010. &lsquoJames jego miasta i narody wiejskie: kognitywna urbanistyka we wczesnokolonialnej Ameryce. W Sinclair, P., Nordquist, G., Herschend, F. & Isendahl, C. (red.) Urban Mind: dynamika kulturowa i środowiskowa. Uppsala University Press, Uppsala: 471-497.

2011. Szamanizm. W Insoll, T. (red.). Oksfordzki podręcznik archeologii rytuału i religii. Oxford University Press, Oxford: 983-1003.

2012. Akty mityczne: materialne narracje o zmarłych w Skandynawii epoki Wikingów. W Raudvere, C. & Schjødt, J-P. (edycja) Więcej niż mitologia. Narracje, praktyki rytualne i dystrybucja regionalna w przedchrześcijańskich religiach skandynawskich. Nordic Academic Press, Lund: 13-46.

2013. Drewniane światy: indywidualne i zbiorowe w grobach komorowych Birki. W Hedenstierna-Jonson, C. (red.) Birka nu: pågående forskning kring världsarvet Birka-Hovgården. Historiska Museet, Sztokholm: 81-93.

2013. Bretania Wikingów: powrót do kolonii, która się nie powiodła. W Reynolds, A. i Webster, L. (red.) Sztuka wczesnego średniowiecza i archeologia w świecie północnym. Brill, Leiden: 731-742.

2013. Wiara i rytuał. W Williams, G., Pentz, P. i Wemhoff, M. (red.) Wikingowie: życie i legenda. British Museum Press, Londyn: 162-195.

2014. Żeglarze i wilki rzeźne: polityka piracka w epoce Wikingów. W Müller, L. i Amirell, S. (red.) Uporczywe piractwo: historyczne perspektywy przemocy na morzu i tworzenia państwa. Palgrave Macmillan, Basingstoke: 51-68.

2014. Lewis &lquoberserkers&rsquo: identyfikacja i analogia u gryzących tarcze wojowników. W Caldwell, D. i Hall, M. (wyd.) Szachy Lewisa: nowe perspektywy. Muzea Narodowe Szkocji, Edynburg: 29-44.

2015. Od Ginnungagap do Ragnarök: archeologia światów Wikingów. W Pedersen, U., Moen, M., Axelsen, I., Berg, H. & Eriksen, M.H. (edycja) Światy Wikingów: rzeczy, przestrzenie i ruch. Oxbow Books, Oksford: 1-10.

2015 (z Rickiem Knechtem i Gavinem Lindsayem). Sacrum i profanum: zachowania pamiątkowe i kolekcjonerskie na polach bitew II wojny światowej w Peleliu, Palau, Mikronezji. W Carr, G. i Reeves, K. (wyd.) Dziedzictwo i pamięć o wojnie: reakcje małych wysp. Routledge, Londyn i Nowy Jork: 219-233.

2015 (z Bo Gräslund). Wykopywanie Fimbulwinter? Archeologia, geomitologia i wydarzenia klimatyczne 536 rne. W Riede, F. (red.) Wcześniejsza podatność: erupcje wulkanów i ludzka podatność w tradycyjnych społeczeństwach w przeszłości i teraźniejszości. Wydawnictwo Uniwersytetu Aarhus, Aarhus: 109-132.

2015. Archeologia Wikingów w XXI wieku. W Kristiansen, MS, Roesdahl, E. & Graham-Campbell, J. (red.) Archeologia średniowieczna w Skandynawii i poza nią: historia, trendy i jutro. Wydawnictwo Uniwersytetu Aarhus, Aarhus: 275-294.

2016. Spalenie domu? Wikingowie na Zachodzie. W Andersson, G. (red.) Nazywamy ich Wikingami. Statens Historiska Museum, Sztokholm: 170-176.

2016. Piraci z Morza Północnego? Statek Wikingów jako przestrzeń polityczna. W Glørstad, H., Glørstad, Z. & Melheim, L. (red.) Perspektywy porównawcze dotyczące przeszłej kolonizacji, interakcji morskich i integracji kulturowej. Równonoc: Sheffield: 149-176.

2017 (z Perem Widerström). Masken zån Hellvi. W Wallin, P. & Martinsson-Wallin, H. (red.) Arkeologi på Gotland 2: dobakablickar i nya forskningsrön. Muzeum Gotlandii, Visby: 199-208.

2018. Z Birki do Bayon: w dobrym towarzystwie na długiej drodze. W Ekblom, A., Isendahl, C. i Lindholm, K-J. (wyd.). Odporność dziedzictwa: kultywowanie przyszłości dla przeszłości. Referaty ku czci profesora Paula J.J. Sinclaira. Uppsala University Press, Uppsala: 35-42.

W prasie za rok 2019. Rytuał śmierci i postępowanie pogrzebowe. W Andreacuten, A., Schjødt, J-P. i Lindow, J. (wyd.) Przedchrześcijańskie religie Północy: historie i struktury. Brepols, Turnhout.

W prasie na rok 2019. Wikingowie nad Wołgą? Ibn Fadlan i rytuały Rūssiyah. W Shepard, J. & Treadwell, L. (red.) Muzułmanie nad Wołgą w epoce Wikingów: dyplomacja i islam w świecie Ibn Fadlan. IB Tauris, Londyn.

W prasie za 2019 r. Moi Wikingowie i Prawdziwi Wikingowie: doradztwo teatralne, dokumentalne i historyczne. W Birkett, T. i Dale, R. (red.) Odkrywanie Wikingów na nowo: przyjęcie, rekonwalescencja, zaręczyny. Western Michigan University Press, Kalamazoo.


Seidr

Seidr (wymawiane “SAY-der” staronordycki) seiðr, “cord, string, snare” [1] ) to forma przedchrześcijańskiej nordyckiej magii i szamanizmu zajmująca się rozpoznawaniem przebiegu losu i pracą w jego strukturze, aby doprowadzić do zmiany, co zostało dokonane poprzez symboliczne splatanie nowych wydarzeń do istnienia. [2] Aby to zrobić, praktykujący z rytualną kądzielnicą w ręku [3] wszedł w ekstatyczny trans, aby móc wchodzić w interakcje ze światem duchowym.

Zamierzone zadanie praktykującego zazwyczaj obejmowało proroctwo, błogosławieństwo lub przekleństwo.Archeolog Neil Price przedstawił doskonałe podsumowanie znanych zastosowań seidr:

Byli seiðr rytuały wróżbiarskie i jasnowidzenie do poszukiwania ukrytych, zarówno w sekretach umysłu, jak i w miejscach fizycznych, do leczenia chorych, do przynoszenia szczęścia w kontrolowaniu pogody, do wzywania zwierzyny łownej i ryb. Co ważne, może być również wykorzystany do przeciwieństwa tych rzeczy — do przeklęcia osoby lub przedsiębiorstwa, aby zniszczyły ziemię i sprawiły, że była ona bezpłodna, aby wywoływać choroby, aby przepowiadać fałszywą przyszłość, a tym samym skierować ich odbiorców na drogę do katastrofy. ranić, okaleczyć i zabić, w sporach domowych, a zwłaszcza w bitwie. [4]

Norny wydają się być najważniejszymi mistrzami seidr, ponieważ używają tkactwa do ustalenia losu wszystkich istot, co z pewnością jest aluzją do technik seidr, biorąc pod uwagę wysoce magiczne zadanie, któremu te techniki powierzyły. Być może z powodu tego połączenia praktykujący magię był czasami nazywany norn (Old Norse dla “witch”) z małą literą “n.”

Dwa bóstwa Aesir i Vanir są znanymi mistrzami seidru: bogini Freya i bóg Odyn. Z kolei Freya i Odyn mogą być postrzegani jako boskie modele praktykujących seidr wśród swoich płci. Seidr był działalnością wysoce płciową w epoce Wikingów, więc to rozróżnienie ma pierwszorzędne znaczenie.

Freya jest archetypem volva, profesjonalny lub półprofesjonalny praktyk seidr. To ona pierwsza przyniosła tę sztukę bogom. [5]

ten volva wędrował od miasta do miasta i od farmy do farmy, wykonując zlecone akty magii w zamian za mieszkanie, wyżywienie, a często także inne formy rekompensaty. Najbardziej szczegółowa relacja o takiej kobiecie i jej rzemiośle pochodzi z: Saga Erika Czerwonego, [6] ale liczne sagi, a także niektóre poematy heroiczne (przede wszystkim Voluspá, “Wgląd Volva“) zawierają nieliczne relacje o pracownikach seidr i ich praktykach.

Podobnie jak inni szamani z północnej Eurazji, volva była „oddzielona” od jej szerszego społeczeństwa, zarówno w pozytywnym, jak i negatywnym sensie – była jednocześnie wywyższana, poszukiwana, obawiana, a w niektórych przypadkach znieważana. [7] Jednak volva bardzo przypomina veleda, prorokini lub prorokini, która zajmowała wyraźniej określoną i bardziej szanowaną pozycję wśród plemion germańskich z pierwszych kilku wieków naszej ery. [8] (The veleda była również wzorowana na bogini, która z biegiem wieków stała się Freyją). znacznie w czasie.

Z drugiej strony źródła są jasne, że zgodnie z normami społecznymi epoki wikingów seidr nie był co najmniej odpowiednim zajęciem dla mężczyzn. Zgodnie z tradycyjnymi germańskimi konstruktami płci, przyjęcie przez mężczyznę kobiecej roli społecznej lub seksualnej było niezwykle haniebne i haniebne. Człowiek, który praktykował seidr, mógł oczekiwać, że zostanie napiętnowany Argr (Old nordycki dla “unmanly” forma rzeczownika to ergi, “niemęskość”) przez jego rówieśników – jedna z najpoważniejszych obelg, jakie można rzucić na Norsemana. [9] Chociaż prawdopodobnie było kilka powodów, dla których brano pod uwagę seidr Argr, największym wydaje się być centralne miejsce tkactwa, wzorca tradycyjnej kobiecej sfery ekonomicznej, w seidr. [10] Jednak to nie powstrzymało wielu mężczyzn od angażowania się w seidr, czasami nawet jako zawód. Kilku takich ludzi zostało zapisanych w sagach. Przede wszystkim wśród takich seiðmenn był oczywiście nikim innym jak samym Odynem – i nawet on nie uniknął zarzutu bycia Argr. [11] [12] Ta drwina była jednak obarczona napiętą ambiwalencją, niemęską, jak seidr mógł być postrzegany jako istota, była niezaprzeczalnie źródłem niesamowitej mocy i być może największą mocą w kosmosie, biorąc pod uwagę, że mogła zmienić kurs samego przeznaczenia. Być może poświęcenie prestiżu społecznego dla tych umiejętności nie było zbyt złą okazją. W końcu tacy ludzie mogli patrzeć na samego władcę Asgardu jako wzór i patrona.

Szukasz więcej ciekawych informacji na temat mitologii i religii nordyckiej? Chociaż ta strona zapewnia najwyższą jakość online wprowadzenie do tematu, moja książka Duch Wikingów zapewnia ostateczne wprowadzenie do mitologii i religii nordyckiej Kropka. Napisałem również popularną listę 10 najlepszych książek o mitologii nordyckiej, które prawdopodobnie uznasz za pomocne w twoich poszukiwaniach.

[1] Orel, Władimir. 2003. Podręcznik etymologii germańskiej. P. 312.

[2] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. w Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej: początki, zmiany i interakcje. Pod redakcją Andersa Andréna, Kristiny Jennbert i Cathariny Raudvere. P. 166.

[4] Cena, Neil S. 2002. The Viking Way: Religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza. P. 64.

[5] Snorri Sturluson. Saga Ynglinga 4. w Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[7] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza. P. 279-328.

[8] Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in European Warband od La Tenne do Wikingów.

[9] Dubois, Thomas A. 1999. Nordic Religions in the Viking Age. P. 135-137.

[10] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. w Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej: początki, zmiany i interakcje. Pod redakcją Andersa Andréna, Kristiny Jennbert i Cathariny Raudvere. P. 167.

[11] Snorri Sturluson. Saga Ynglinga 7. w Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.


Zawartość

Uważa się, że Seiðr pochodzi z Proto-germańskiego *saiðaz, spokrewnione z litewskim saitas, „znak, wróżba” i proto-celtycki *soito- „czary” (podając walijski hud, bretoński hud „magia”), wszystkie wywodzące się z proto-indoeuropejskiego *soi-do- „struna, lina”, ostatecznie z praindoeuropejskiego korzenia *seH2i- "zawiązać". [3]

Pokrewne słowa w staro-wysoko-niemieckim (patrz niemiecki saite, używany zarówno w instrumentach smyczkowych, jak i smyczkach) i staroangielskim odnoszą się do „sznurka, sznurka” lub „snare, sznurka, kantara” i jest linia w wersecie 15 skaldów wiersz Ragnarsdrápa, który używa seiðr w tym sensie. [4] Nie jest jednak jasne, w jaki sposób to wyprowadzenie ma się do praktyki seiðr. Sugerowano, że użycie sznura w przyciąganiu może być związane z seiðr, gdzie przyciąganie jest jednym z elementów praktyki magii seiðr opisanej w literaturze nordyckiej oraz czarów w skandynawskim folklorze. [4] Jednakże, jeśli seiðr zawierał "zaklęcia przędzalnicze", to wyjaśniałoby to kądziel, narzędzie używane do przędzenia lnu lub czasami wełny, które wydaje się być związane z praktyką seiðr. [4] W każdym razie struna odnosi się do „nitek losu”, którymi Nornir kręci, mierzy i przecina.

Staroangielskie terminy spokrewnione z seiðr are strona oraz sidsa, z których oba są poświadczone tylko w kontekstach sugerujących, że były używane przez elfy (elfe) prawdopodobnie oznaczały one coś podobnego do seiðr. [5] Wśród staroangielskich słów dla praktykujących magię są: wicca (m.) lub wicce (f.), etymons współczesnego angielskiego „wiedźmy”.

W epoce Wikingów praktyka seiðr przez mężczyzn miała konotacje niemęskości lub zniewieściałości, znanych jako ergi, ponieważ jej manipulacyjne aspekty były sprzeczne z męskim ideałem jawnego, otwartego zachowania. [6] Freyja i być może niektóre inne boginie z mitologii nordyckiej były praktykującymi seiðr, podobnie jak Oðinn, z czego wyśmiewa się Loki w Lokasennie.

Sagi Edytuj

Eryk Czerwony Edytuj

W XIII wieku Saga Erika Czerwonego, to było seiðkona lub vǫlva w Grenlandii o nazwie Thorbjǫrg ("Chroniony przez Thora"). Miała na sobie niebieską pelerynę i nakrycie głowy z czarnego baranka obszytego białym gronostajem, nosiła symboliczny kądziel (seiðstafr), który został pochowany wraz z nią i siedział na wysokiej platformie. Jak opisano w Sadze:

En er hon kom um kveldit ok sá maðr, er móti henni var sendr, þá var hon svá búin, at hon hafði yfir sér tuglamöttul blán, ok var settr steinum allt í skaut ofan. Hon hafði á hálsi sér glertölur, lambskinnskofra svartan á höfði ok við innan kattarskinn hvít. Ok hon hafði staf í hendi, ok var á knappr. Hann var búinn með messingu ok settr steinum ofan um knappinn. Hon hafði um sik hnjóskulinda, ok var þar á skjóðupungr mikill, ok varðveitti hon þar í töfr sín, þau er hon þurfti til fróðleiks at hafa. Hon hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í þvengi langa ok á tinknappar miklir á endunum. Hon hafði á höndum sér kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok loðnir. [7]

Teraz, kiedy przyszła wieczorem, w towarzystwie mężczyzny, który został wysłany na jej spotkanie, była ubrana tak mądrze, że miała na sobie niebieski płaszcz, ze sznurkami na szyję i był wyłożony klejnotami całkiem w dół do spódnicy. Na szyi miała szklane koraliki. Na głowie miała czarny kaptur z jagnięcej skóry, podszyty gronostajem. W ręku trzymała laskę, na której znajdowała się gałka, ozdobiona mosiądzem i wysadzana kamieniami dookoła gałki. Wokół niej nosiła przepaskę z miękkich włosów (lub pasek z drewna dotykowego [8] ), aw nim duży worek ze skóry, w którym trzymała talizmany potrzebne jej w jej mądrości. Nosiła na nogach buty z włochatej skóry cielęcej, z długimi i mocnymi rzemieniem i wielkimi kępkami latten na końcach. Na rękach miała rękawiczki z gronostajowej skóry, a wewnątrz były białe i owłosione. [9]

Inne sagi Edytuj

Jak opisał Snorri Sturluson w swojej sadze Ynglinga, [10] seiðr obejmuje zarówno magię wróżenia, jak i manipulacji. Wydaje się prawdopodobne, że typ wróżenia praktykujących seiðr różnił się generalnie, ze względu na bardziej metafizyczną naturę, od codziennych wróżb wykonywanych przez widzących (menn framsynir, menn forspáir).

Jednak w rozdziale 44 islandzkiej sagi Vatnsdæla saga Thordis Spákona pożycza komuś swój czarny płaszcz i kij (stafsprotann) do magii. Kijem służy do trzykrotnego uderzenia mężczyzny w lewy policzek, aby zapomniał i trzy razy w prawy policzek, aby zapamiętał.

Price zauważył, że ze względu na jego związek z ergi, seiðr niewątpliwie znajdował się na „jednej z moralnych i psychologicznych granic społeczeństwa”. [11] Seiðr polegał na inkantacji zaklęć (galdrar, sing. galdr). [12]

Praktykujący mogli być przywódcami religijnymi społeczności Wikingów i zwykle potrzebowali pomocy innych praktykujących, aby przywołać swoje bóstwa, bogów lub duchy. Jak opisano w wielu innych skandynawskich sagach, w szczególności Saga o Eriku Czerwonym, praktykujący połączyli się ze sferą duchową poprzez intonowanie i modlitwę. Teksty wikingów sugerują, że rytuał seiðr był używany w czasach nieodłącznego kryzysu, jako narzędzie do patrzenia w przyszłość oraz do przeklinania i przeklinania wrogów. Mając to na uwadze, można go było wykorzystać do wielkiego dobra lub destrukcyjnego zła, a także do codziennych wskazówek. [13]

Jeden z autorów, Neil Price, twierdzi, że jest bardzo prawdopodobne, że niektóre części praktyki obejmowały czynności seksualne. [11] Uczeni podkreślają, że laski mają falliczne epitety w różnych islandzkich sagach. [14]

Oðinn i Seiðr Edytować

Brytyjski archeolog Neil Price zauważył, że „królestwo czarów” było obecne w wielu aspektach Oðinna. [15]

W Lokasennie, według Poetyckiej Eddy, Loki oskarża Oðinna o praktykowanie seiðr, potępiając go jako niemęską sztukę (ergi). Uzasadnienie tego można znaleźć w Saga Ynglinga, gdzie Snorri uważa, że ​​praktykowanie seiðr uczyniło praktykującego słabym i bezradnym.

Jednym z możliwych przykładów seiðr w mitologii nordyckiej jest prorocza wizja przekazana Oðinnowi w Vǫluspá przez Volvę, od której pochodzi nazwa wiersza. Jej wizja nie jest jednoznacznie związana z seiðr, jednak słowo to pojawia się w wierszu w odniesieniu do postaci zwanej Heiðr (tradycyjnie kojarzonej z Freyją, ale może być tożsame z Völvą). [16] Wzajemne powiązania między vǫlvą w tym opisie a Nornami, losami nordyckiej tradycji, są silne i uderzające.

Innym znanym mitologicznym praktykującym seiðr był Gróa, który próbował pomóc Thorowi i który w Svipdagsmál w poemacie zatytułowanym Grógaldr "Zaklęcie Grói" został wezwany zza grobu.

Freyja i Seiðr Edytować

Podobnie jak Oðinn, nordycka bogini Freyja jest również kojarzona z „seiðr” w zachowanej literaturze. w Saga Ynglinga (c.1225), napisany przez islandzkiego poetę Snorri Sturlusona, stwierdza się, że seiðr początkowo była praktykowana wśród Vanirów, ale Freyja, która sama była ich członkinią, przedstawiła ją Asom, kiedy do nich dołączyła. [17]

Freyja jest identyfikowana w Saga Ynglinga jako adeptka tajemnic seiðr i mówi się, że to ona nauczyła go Oðinna:

Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var błotgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.

– Córką Njǫrðra była Freyja. Poprowadziła ofiarę. To ona pierwsza zapoznała Æsira z seiðrem, co było zwyczajem wśród Vanirów.

Od czasu opublikowania w 1835 roku socjolingwistycznego Deutsches Wörterbuch Jacoba Grimma (s. 638), stypendium łączy bałto-fiński związek z seiðr, powołując się na opis praktykujących praktyków jako takich w sagach i gdzie indziej oraz łącząc seiðr z praktykami noaidi, patrylinearni szamani ludu Sami. Możliwe są jednak również pochodzenie indoeuropejskie. [18] Zauważ, że fińskie słowo seita i Sami warianty terminu sieidde odnoszą się do drzewa w kształcie człowieka lub dużego i dziwnie ukształtowanego kamienia lub skały i niekoniecznie odnoszą się do magicznej mocy. Jest jednak dobry przypadek, że te słowa ostatecznie wywodzą się od seiðr. [19]

Siła i odwaga to tradycyjnie męskie cechy, które były wysoko cenione w społeczeństwach staronordyckich. Przykładem są postawy otaczające seiðr i jego miejsce jako kobiecego rzemiosła.

Kobieta praktykująca seiðr była czasami nazywana volva, co oznacza widzącą. Czasami była również opisywana jako spa-kona lub seið-kona, co oznacza odpowiednio proroctwo-kobieta i magiczna-kobieta. [20] Ponieważ seiðr był postrzegany jako praktyka kobieca, każdy mężczyzna, który się w nią zaangażował (seiðmaðr) [21] był związany z pojęciem zwanym ergi, określenie mężczyzny w społeczeństwie nordyckim, który był niemęski, kobiecy i prawdopodobnie homoseksualny. [20]

Czasami kobiety praktykujące rzemiosło przyjmowały młodych mężczyzn, a te, które zostały matkami, uczyły tej praktyki swoich synów. [22] Chociaż nie było to postrzegane jako coś godnego szacunku, nierzadko zdarzało się, że mężczyźni byli zaangażowani w magię seiðr.

Współczesne pogaństwo, określane również jako neopogaństwo, jest terminem zbiorczym używanym do określenia szerokiej gamy nowych ruchów religijnych, szczególnie tych, na które wpływ miały różne pogańskie wierzenia przednowoczesnej Europy. [23] [24] Kilka z tych współczesnych religii pogańskich czerpie konkretnie z oryginalnych średniowiecznych wierzeń i praktyk religijnych anglosaskiej Anglii jako źródeł inspiracji, przyjmując takie anglosaskie bóstwa jako własne.

Seiðr jest różnie interpretowany przez różne grupy i praktykujących, ale zwykle uważa się, że wskazuje na zmienioną świadomość lub nawet całkowitą utratę kontroli fizycznej. [25] Diana L. Paxson i jej grupa Hrafnara podjęli próbę rekonstrukcji seiðr (zwłaszcza formy wyroczni) z materiału historycznego. [26] Autor Jan Fries uważa seiðr za formę „szamańskiego drżenia”, którą odnosi do „wrzenia”, używaną jako technika szamańska, pomysł jest jego własnym i rozwijanym poprzez eksperymenty. [27] Według Blaina, seiðr jest nieodłączną częścią duchowej praktyki łączącej praktykujących z szerszą kosmologią w brytyjskim neopogaństwie germańskim. [28]


1

Człowiek jest historią swoich oddechów i myśli, czynów, atomów i ran, miłości, obojętności i niechęci także do swojej rasy i narodu, ziemi, która żywiła go i jego przodków, kamieni i piasków jego znajomych miejsc, od dawna milczących bitwy i zmagania sumienia, uśmiechy dziewcząt i powolne wypowiadanie się starych kobiet, wypadki i stopniowe działanie nieubłaganego prawa, tego wszystkiego i jeszcze czegoś innego, jednego płomienia, który pod każdym względem jest posłuszny prawom dotyczącym Ogień sam w sobie, a jednak jest zapalany i gaszony z chwili na chwilę i nigdy nie może zostać wycofany z całej straty czasu, który nadejdzie.

„Randolph Henry Ash, Ragnarok (1840)"

Dla Randolpha Asha miało znaczenie, kim był człowiek, chociaż mógł bez zbędnego zakłócania spokoju napisać tę ogólną pantechnikę zdania, używając innych terminów, fraz i rytmów, i ostatecznie doszedł do tej samej zadowalającej metafory wymijającej.

A. S. Byatta, Posiadanie (1990: 9)

Początek w Birka

Z polityczną rewizją języka i dodatkowym ukierunkowaniem na czas, wydaje mi się, że właściwe jest rozpoczęcie tej książki od przywołania fikcyjnego wiktoriańskiego poety Antonii Byatt: dla mnie ważne jest, kim była dana osoba w epoce Wikingów.

Wiosną, latem i późną jesienią 1990 roku większość wieczorów spędzałem przesiadując na skalistym szczycie grodziska stanowiącego część monumentalnego kompleksu Birka na wyspie Björkö na jeziorze Mälaren. Były to moje pierwsze wizyty w Szwecji, kraju, który jest teraz moim domem, i doskonale pamiętam doświadczenie patrzenia na jezioro i jego wyspy, na lasy, które ciągnęły się po horyzont i które powoli znikały z ciemnozielonego do prawie czarne jak zapadła noc. Moje najbardziej żywe wspomnienia to cisza, całkowity bezruch i ogrom przestrzeni – wszystko to bardzo dla mnie dziwne, urodzone i wychowane w południowo-zachodnim Londynie. Siedząc tam noc po nocy i obserwując stopniową zmianę pór roku, co jest tak trudne w Anglii, zastanawiałem się nad naturą ludzi, którzy tam mieszkali i budowali miasto, które wtedy pomagałem wykopywać i którzy byli pochowani setki kopców otaczających osadę. Zastanawiałem się również, w jakim stopniu mogłem zadać lub odpowiedzieć na to pytanie, zastanawiając się nad debatami, które zdominowały teorię archeologiczną w ostatnich latach 80-tych.

Właśnie wtedy opublikowałem swoją pierwszą książkę, studium o Wikingowie w Bretanii (Cena 1989) i pomimo jego przychylnego przyjęcia zacząłem mieć poważne wątpliwości, czy naprawdę rozumiem istotę tego okresu, mniej więcej od połowy ósmego do jedenastego wieku naszej ery.W ramach tego właśnie zacząłem poważnie koncentrować się na przedchrześcijańskiej mitologii Skandynawii, którą interesowałem się jako potencjalne okno na mentalność i zajęcia z tamtych czasów. Biorąc to pod uwagę w Birce, zaniepokoił mnie fakt, że opowieści przodków z Północy powinny wydawać się o wiele bardziej zrozumiałe, gdy spoglądam na te szwedzkie drzewa, niż gdy siedziałem w moim biurze w Anglii. W 1990 roku martwiłem się, że moje zboczenie w stronę czegoś, co wydawało się być herezją interpretacyjną, wpakuje mnie w poważne kłopoty zawodowe, ale przez lata sporadycznych badań, które ostatecznie doprowadziły do ​​obecnej pracy, odkryłem, że coraz więcej uczonych wczesnego średniowiecza doświadczało podobne kryzysy wiary akademickiej.

Ryc. 1.1 Rozważania Birka: cmentarz Hemlanden zimą, z rysunku ołówkiem Gunnara Hallströma, ok. 1900 (za Hallström 1997: 77).

Mieszkańcy kopców Birka byli tymi samymi ludźmi, z których języka zaczerpnęliśmy słowo i użyliśmy go do określenia wieku: czasów Wikingów. Te postacie wyobraźni popularnej i akademickiej są nam oczywiście znane w zaktualizowanej wersji, którą staraliśmy się stworzyć w ciągu ostatnich kilku dekad: nie tylko legendarni maruderzy bez rogów, ale teraz także pokojowo nastawieni kupcy, wykwalifikowani poeci, światowi podróżnicy i niezwykle utalentowani rzemieślnicy, którzy częściowo ich zastąpili. Teraz również widzimy kobiety „Wikingów” obok „Wikingów” mężczyzn, jesteśmy otwarci na inne konstrukcje zarówno płci, jak i płci i uczymy się być ostrożnym w naszej terminologii. Jak wiele takich opisów dawnych ludów, o ile wiemy, wszystko to jest zasadniczo dokładne w swoich podstawach. Oczywiście pod wieloma względami Wikingowie żyli tak samo jak nasze, doświadczając podstawowych potrzeb – jedzenia, spania, radzenia sobie z miesiączką, aby ich małe dzieci nie wyrządzały zbyt wielu przypadkowych szkód w domu i tak dalej. Z drugiej strony wydaje się, że niechętnie przyznajemy, że aspekty tych i wielu innych aspektów ich życia docierają do nas przefiltrowane przez światopogląd, który większość z nas uznałaby za niezrozumiałą, niesmaczną, a nawet przerażającą.

Gdzie w naszych syntetycznych modelach z tego okresu znajdujemy poważne rozważania na temat niosącego pochodnię mężczyzny, który chodził tyłem wokół stosu pogrzebowego, zupełnie nagi i z palcami zakrywającymi odbyt stada sześcionożnych reniferów przedstawionych na pokryciu ściany uzbrojonych kobiet, które pracowały na krośnie zrobionym z ludzkich części ciała, starszego mężczyzny Samów, który został pochowany w ubraniach nordyckiej kobiety, mężczyzn, którzy mogli zrozumieć wycie wilków, kobiet z uniesionymi mieczami, które krążyły pod drzewami wiszących ciał, mężczyzn, którzy uprawiali seks z niewolnicą, a potem udusił ją, jako formalny wyraz szacunku dla zmarłego pana, kobiety pochowanej ze srebrnymi obrączkami i torbą pełną narkotyków?

Cztery z tych przykładów pochodzą ze znalezisk archeologicznych, cztery ze źródeł tekstowych, które nie są unikatowe. Tym i wielu podobnym przypadkom „odmiennych” – choć w żadnym wypadku nie niedostępnych – życia wikingów pozwolono pozostać zasadniczo niezapisanym w naszej historii archeologicznej, a nasz pogląd na wczesnośredniowieczną Północ jest z tego powodu znacznie uboższy. Większość z nich łączy dwa nurty ekspresji społecznej, będące przedmiotem tej książki, a mianowicie religia i wojna. W epoce Wikingów żaden z tych terminów nie może być tak naprawdę równoznaczny ze współczesnym, zachodnim ich rozumieniem.

„Religia” dla nas przywołuje coś ortodoksyjnego, wyznanie wiary, z mniej lub bardziej sztywnymi regułami zachowania, które zwykle ucieleśniają koncepcje posłuszeństwa i kultu. Zasady te są często zawarte w świętych księgach, a ich interpretacjami są święci mężczyźni i kobiety, ze wszystkim, co implikuje w kategoriach zróżnicowania społecznego i relacji władzy. W mniejszym lub większym stopniu do tej kategorii należą wszystkie światowe religie naszych czasów. Jednak w Skandynawii przed nadejściem chrześcijaństwa nikt nie zrozumiałby tego pojęcia. W przypadku późnej epoki żelaza bardziej właściwe jest natomiast mówienie o „systemie przekonań”, sposobie patrzenia na świat. To, co teraz wyizolowalibyśmy jako religię, było wtedy po prostu kolejnym wymiarem codziennego życia, nierozerwalnie związanym z każdym innym aspektem egzystencji. Ludzie, których nazywamy Wikingami, należeli do kultury, która miała między innymi luźniejszy od islamu czy chrześcijaństwa sens granic między naszym światem a światem przyszłym, a także między światem ludzi a światem zwierząt (Hochschild 1998: 74). Konwersja w Skandynawii była zarówno zderzeniem wyobrażeń, jak i ideologii (Carver 2003 Sanmark 2004 Winroth 2012).

„Wojna” to kolejna problematyczna koncepcja, jeśli mamy ją wykorzystać, próbując odzyskać starożytny punkt widzenia. Dla nas wojna może być skomplikowana pod względem logistycznych szczegółów jej ścigania, z coraz bardziej wyrafinowanymi elementami taktycznymi i strategicznymi, nie wspominając o ideologicznej strukturze wsparcia w postaci propagandy i kontroli mediów, która jednak jest zasadniczo prosta w swoich brutalnych mechanizmach i celach. Oznacza to rodzaj systemu, chaotycznego, a jednak zgodnego z wzorcem w tym sensie, że współczesna wojna zawsze wiąże się z zawieszeniem normalności i tak zwanymi rządami prawa. Bez względu na to, jak brutalne lub endemiczne są walki, zawsze istnieje pewna formalność w przejściu od kruchego pokoju do rozpoczęcia działań wojennych. W epoce Wikingów znowu nie było takiego podziału, ponieważ działania wojenne od dawna były osadzone na ogólnej arenie zachowań społecznych. Nie powinniśmy postrzegać tego tylko w zbyt dobrze znanym sensie zdominowanej przez mężczyzn „kultury wojowników”, ale w znacznie głębszy sposób, przenikając do codziennej tkanki egzystencji w sposób, który dotyczył każdego członka społeczności, niezależnie od płci. lub płeć. Rzeczywiście, jak zobaczymy, ta ostatnia mogła być częściowo skonstruowana wokół bardzo wyraźnego związku ze stosowaną przemocą i jej konsekwencjami. Rytuał i świat nadprzyrodzony – w pewnym sensie „religia” – były tak samo ważne dla walki jak ostrzenie mieczy.

To tutaj znajduje się ta książka, na pograniczu naszych współczesnych wyobrażeń i równie współczesnego wyobrażenia starożytnej rzeczywistości (bo sposób, w jaki doświadczamy przeszłości, jest naturalnie konstrukcją teraźniejszości). Przyjrzymy się punktowi, w którym „religia” i „wojna” spotkały się i połączyły w postrzeganie, które, jak sądzę, leży w samym sercu rozumienia świata przez ludzi z epoki Wikingów. To pojęcie niejednoznaczności, płynności granic, przenika również mój trzeci główny temat, a mianowicie relacje między populacją nordycką a ich sąsiadami na Półwyspie Skandynawskim, Saami (kiedyś znanymi, choć nie dla nich samych, jako Lapończycy). Wczesne nordyckie koncepcje religii i wojny zostaną przeanalizowane nie tylko w kontekście kultury germańskiej, ale także pod kątem ich związku z okołobiegunowymi ludami arktycznymi i subarktycznymi.

Kolejne rozdziały zajmą się wszystkimi tymi tematami, skupiając się przede wszystkim na naturze rytuałów, w których zostały połączone. Za pośrednictwem źródeł archeologicznych i literackich będziemy badać napięcia społeczne między pojęciami wiary religijnej, przesądów ludowych i magii. W szczególności idea nadprzyrodzonego upodmiotowienia agresji zostanie zbadana w kilku kontekstach – pomiędzy Skandynawami i Samami, kobietami i mężczyznami, bojownikami i niewalczącymi, w warstwach społecznych i politycznych oraz w odniesieniu do szerszego świata istoty mitologiczne, w tym bogów i ich różnych nadprzyrodzonych agentów. Centralnym punktem tego wszystkiego będzie omówienie tego, co czasami nazywa się szamanizmem, oraz pogląd, że w jakiejś formie mogło to zajmować znaczące miejsce w mentalnym krajobrazie przedchrześcijańskiej Skandynawii. W tym świetle przyjrzymy się również postawom kulturowym wobec zwierząt w epoce Wikingów, jak „świat przyrody” mógł być rozumiany przez wczesnośredniowiecznych Skandynawów, a co za tym idzie, co mogło dla nich oznaczać bycie ludźmi. Konstrukcje płci i seksualności stanowią integralną część takich negocjacji i zostaną szczegółowo omówione.

Ostatecznie książka ta przekonuje do istnienia we wczesnośredniowiecznej Skandynawii szczególnej koncepcji władzy społecznej – nieomal odludziu – o skomplikowanych mechanizmach, postrzeganych jako nadprzyrodzone i specyficzne dla płci w przejawach. Sugeruje się, że przemoc, zarówno ukryta, jak i stosowana, odgrywała kluczową rolę w tym konstrukcie, artykułowanym za pomocą rytualnego „motoru” fizycznego prowadzenia działań wojennych. Chociaż wysoce zmienny zarówno regionalnie, jak i w czasie, twierdzi się, że ten aspekt stosunków społecznych stanowił jednak jeden z elementów definiujących światopogląd Skandynawów w późniejszej epoce żelaza. Może być również postrzegana jako jeden z kluczowych czynników, który zadecydował o kształcie procesu konwersji na Północy.

Aby posłużyć się nadużywanym, ale niemniej istotnym terminem, do którego wrócimy poniżej, ta książka jest zatem moją próbą napisania jawnie poznawczej archeologii Wikingów, próbą, która w pewnym sensie zaczęła się od tamtych wieczorów w Birce i moich pierwszych odczuć związanych z Wikingami. niepokój o adekwatność naszych poprzednich dochodzeń do umysłu Wikingów. Ten pierwszy rozdział podejmie ten temat, zgłębiając intelektualne tło badań nad epoką wikingów oraz związek między naszą subdyscypliną a szerszym wzorcem rozwoju myśli archeologicznej w całym zawodzie. Rola tekstów (w każdym sensie) i napięcia między sztucznymi konstrukcjami archeologii „prehistorycznej” i „średniowiecznej” mają fundamentalne znaczenie dla tej dyskusji, więc możemy zacząć od przyjrzenia się krokom podjętym w kierunku bardziej świadomego historycznego podejścia do studia nad kulturą materialną w Skandynawii.

Archeologia tekstu i epoka żelaza

Badania archeologiczne związane z okresami, dla których przetrwały niegdyś źródła pisane, skłaniały się do bliższego historiografii w jej podstawowym układzie odniesienia. Do połowy lat 80. pozostawało to w dużej mierze poza dyskusjami w ramach archeologii głównego nurtu, dotyczącymi rozwoju metodologii, teorii i praktyki. Sama koncepcja lub istotność prowadzenia badań archeologicznych w tak dobrze udokumentowanych okresach była podobnie kwestionowana przez kilku historyków jako kosztowny sposób ustalenia tego, co już było znane. Ta debata jest teraz w dużej mierze przeszłością, ponieważ rozwój teoretyczny doprowadził do ogólnego zrozumienia historii i archeologii (i wielu innych pokrewnych dyscyplin) jako dyskursów uzupełniających, z których każdy jest przedmiotem różnych procesów, które filtrowały przepływ informacji z przeszłość do teraźniejszości, od jej powstania do naszego postrzegania jej istnienia, formy i znaczenia (por. Bintliff i Gaffney 1986).

W perspektywie globalnej te ramy badawcze połączyły się, tworząc „archeologię historyczną” jako samodzielną gałąź dyscypliny. Termin ten można rozumieć na trzy sposoby, z których nie wszystkie są wzajemnie kompatybilne:

• archeologia okresu po średniowieczu (zastosowanie brytyjskie)

• archeologia kolonializmu i następstw imperialnych (zastosowanie w Nowym Świecie)

• archeologia społeczeństw piśmiennych lub protohistorycznych.

W przypadku archeologii kolonialnej i postreformacyjnej, podobnie jak do pewnego stopnia w badaniach wikingów, niektórzy krytycy uznali za niewłaściwe, aby archeolodzy w ogóle pracowali ze źródłami pisanymi, mimo że archeolodzy przekonują, że są one niezbędne do badania kultury materialnej epoki historycznej. Z tego powodu, o ile nie dotyczy nas tutaj specyfika przedmiotowa dwóch pierwszych kategorii, o tyle istotne są ich nowo zdobyte podstawy teoretyczne. Od stopniowych początków pod koniec lat 70. (np. South 1977 Schuyler 1978) współzależne badanie źródeł danych historycznych i archeologicznych urosło do tego stopnia, że ​​odgrywa ważną rolę w toczącej się debacie na temat tych okresów (np. Falk 1991 Orser & amp Fagan 1995 Orser 1996 Funari i inni 1998 Hicks & Beaudry 2006 Przytaczam tu tylko badania ogólne). Pamiętając o rodzajach podejść, które ewoluowały w ciągu ostatnich trzech dekad w Stanach Zjednoczonych, częściach Afryki, Australii i Nowej Zelandii, będę argumentować poniżej, że podobny rodzaj transformacji miał miejsce w badaniach archeologicznych późniejszego skandynawskiego żelaza Wiek.

Zanim jednak przejdziemy do tego, musimy również rozważyć inny aspekt badań tekstowych w archeologii. Wraz z rosnącym wpływem idei postmodernistycznych, zaimportowanych do archeologii na początku lat 80. jako postprocesualizm, wzrosło skupienie się na tekstowej metaforze kultury materialnej. Zostało to zapoczątkowane przez jednego z architektów postprocesualizmu, Iana Hoddera, który twierdził, że archeologia powinna odzyskać swoje tradycyjne związki z historią (2003: 125). Obok jego wczesnych eksperymentów w historiografii archeologicznej (np. 1987), opisanej poniżej, Hodder opracował znany już obraz wszystko materialne zapisy przeszłości jako rodzaj tekstu. W ten sposób zarówno przedmioty materialne, jak i źródła pisane są w równym stopniu traktowane jako wytwory ludzkiej wyobraźni, do których można podejść z takim samym rozumieniem skontekstualizowanej sprawczości. Chociaż Hodder z pewnością przyznał się do potrzeby posiadania specjalistycznych umiejętności w odpowiednich dziedzinach, to jednak zasugerował, że zarówno artefakty, jak i teksty można odszyfrować przy użyciu tych samych zasad metafory, podejście, które scharakteryzował jako czytanie przeszłości (także tytuł jego manifestu z 1986 r. dotyczącego postprocesowej rewolucji, z trzecim wydaniem napisanym ze Scottem Hudsonem w 2003 r., patrz zwłaszcza rozdział siódmy).

Idee Hoddera wywarły duży wpływ na archeologię naprawdę prehistorycznych społeczeństw i zostały dalej rozwinięte przez innych (na przykład Olsen 1997, zwłaszcza s. 280–96). Jednak ich odbiór w ramach „archeologii historycznej” był bardziej niełatwy – faktycznie, aż do ostatnich dwóch dekad świadomie postprocesowych prac z wszelkiego rodzaju zapisami pisanymi było bardzo mało.

Jedynym wyjątkiem była krótka debata w czasopiśmie Medeltidsarkeologisk tidskrift (META), zaczynając od zagadnienia tematycznego dotyczącego problemów tekstowych w archeologii (META 92:4, 1992), koncentrując się na ukrytym lub przejawionym charakterze danych pochodzących ze źródeł pisanych i kultury materialnej. W kolejnych dwóch numerach Anders Andrén (1993b) i Axel Christophersen (1993) nieco zaciekle debatowali nad tym, aw 1997 roku Andrén stworzył obszerną książkę medytację na temat archeologii piśmiennych społeczeństw. W tym ostatnim przedstawia metodologię opartą na pojęciach korespondencji, skojarzeń i kontrastu i argumentuje w podobny sposób do Hoddera, że ​​te poziomy analizy można zastosować w równym stopniu do artefaktów i tekstów. Jednak w przeciwieństwie do Hoddera podejmuje aktywne kroki, aby zastosować to do „prawdziwych” źródeł pisanych:

Na poziomie abstrakcyjnym ta gra podobieństwa i różnicy nie jest specyficzna dla archeologii historycznych, występuje w całej archeologii, jak we wszystkich pracach tworzących znaczenia, na przykład w różnych formach artystycznej ekspresji. … W archeologii prehistorycznej klasyfikacja, korelacja, asocjacja i kontrast odgrywają co najmniej tak samo ważną rolę, jak w archeologii historycznej. To właśnie identyfikacja jest unikalna dla archeologii historycznej i – paradoksalnie – to właśnie ten kontekst nie powinien prowadzić do odnowy. […] Wyjątkową cechą archeologii historycznej nie są zatem rodzaje kontekstu, ale raczej charakter ich struktury. To właśnie ten dialog między artefaktem a tekstem jest wyjątkowy w odniesieniu do archeologii prehistorycznej, a także historii.

w tłumaczeniu po wydaniu amerykańskim z 1998 r.

Zostało to ponownie wyrażone przez Johna Morelanda w swoim opracowaniu Archeologia i tekst (2001). Najpierw zbadał drogi, jakie w archeologii przeszły postawy wobec Słowa, od „historii kultury” przez Nową Archeologię, po strukturalizm i ortodoksyjny marksizm oraz rzekomo teoretyczne podejście „zdroworozsądkowe”. Podążając w duchu kontekstualizowanej archeologii Hoddera, Moreland postanawia następnie postrzegać źródła pisane jako „znaczące posiadłości” dawnych ludów, jako materialne twory podobne do każdego innego „artefaktu”, który badamy (tamże: 77-97 i Moreland 1998):

Archeolodzy muszą zdawać sobie sprawę, że ludzie w historycznej przeszłości tkali lub konstruowali swoją tożsamość nie tylko z przedmiotów, które stworzyli, posiadali i żyli w nich, ale również poprzez teksty. Jako wytwory ludzkiej kreatywności również zostały stworzone i rozpowszechnione w relacjach społecznych i były kluczową bronią w próbach ich reprodukcji lub przekształcenia. Jako taka „cicha większość” [tj. „ludzie bez historii”, z którymi archeolodzy często się spotykają], choć niepiśmienni, byli głęboko uwikłani w sieci tworzone przez pismo. Równie dobrze jednak historycy muszą uznać, że ich wyłączne skupienie się na źródłach pisanych daje im dostęp tylko do jednego wątku w tkance ludzkiej tożsamości – mało wiarygodnej podstawy do rekonstrukcji całości.

Te punkty wydają się oczywiste, ale dostarczają solidnego uzasadnienia nie tylko dla przekonania, że ​​archeologii nie powinno się rozróżniać węższe niż to, co zapewnia etymologia samego słowa: „wiedza o starożytności” (Norr 1998: v), ale faktycznie archeolodzy powinien zajmować się źródłami pisanymi (patrz także Andrén 2002).

W przypadku Epoki Wikingów pytanie brzmi, w jakim stopniu było to rzeczywiście „historyczne” w takim sensie, w jakim mają na myśli Moreland i Andrén.

Wikingowie w (pre)historii

W tym kontekście musimy po pierwsze zauważyć, że sami Skandynawowie epoki Wikingów byli na krawędzi takiego rozróżnienia – niewątpliwie umiejący posługiwać się pismami runicznymi, choć w stopniu niepewnym, ale z kulturą bezksiążkową, która nie wykorzystywała pisemnej dokumentacji i prowadzenie ewidencji historycznej. Kluczowym punktem tutaj musi być uświadomienie sobie, że wczesnośredniowieczni Skandynawowie z pewnością wiedzieli o tych rzeczach i albo odrzucili je wprost, albo postanowili zastąpić je czymś innym. Być może nie służyły ich potrzebom lub nie pasowały do ​​ich poglądów na to, jak powinno być.

Jednak z perspektywy badawczej sytuacja nie jest tak prosta.

W Wielkiej Brytanii epoka Wikingów nadal stanowi drugą część okresu wczesnego średniowiecza, szeroki zakres czasu zwykle rozpoczynający się od nominalnego końca rzymskiej okupacji około początku V wieku i obejmujący germańską imigrację, powolny wzrost władza królewska i jej konsolidacja w małych królestwach, niszczycielskie wojny Wikingów, a wreszcie stworzenie zjednoczonej Anglii, która stawiła czoła inwazjom Norwegów i Normanów w 1066 r. (Williams 2017). Rosnący wpływ i obecność Skandynawów przebiega jak wzór splotu w doświadczeniach angielskich co najmniej od VIII wieku i prawdopodobnie znacznie wcześniej, i tak naprawdę nie kończy się aż do właściwego okresu średniowiecza, jeśli nawet wtedy. Z niewielkimi lukami chronologicznymi w źródłach, była to epoka solidnie historyczna.

Jednak w krajach skandynawskich Wikingowie zajmują ostatnią fazę epoki żelaza, konceptualizowaną i nauczaną jako ostatni okres prehistoryczny. Poza dowodami na kamienie runiczne i inskrypcje runiczne (których w żadnym wypadku nie należy lekceważyć – patrz str. 1993 i 1995: rozdz. 1) leży tylko niejasny świat opowieści, których kuszące wskazówki dotarły do ​​nas w poezji i epopei narracje o późniejszej epoce Wikingów i później. Jako wskazówkę wszystkich opowieści i historii, które kiedyś były powszechną walutą, a teraz zostały całkowicie utracone, nie musimy szukać dalej niż IX-wieczny kamień runiczny z Rök (Ög 136 Rys. 1.2), który łączy całe ich listy w sposób, który częściowo zakłada uprzednią wiedzę, a częściowo wykracza poza nią, do głębszego poziomu tajemnej wiedzy, bezpiecznie zamkniętej w umysłach kilku wybranych:

Opowiadam starożytną opowieść o tych dwóch łupach wojennych, dwanaście razy wziętych jako łupy wojenne, oba razem od człowieka do człowieka.

To mówię trzynastego, że dwudziestu królów siedziało na Sjælland przez cztery zimy, o czterech imionach, urodzonych przez czterech braci: pięciu Valkesów, synów Rådulva, pięciu Reidulów, synów Rugulva, pięciu Haislów, synów Horda, pięciu Gunnmundów, synów Bjǫrn.

Opowiadam starożytną opowieść, w której młody wojownik rodzi się krewny. To jest Vilin. Mógł zmiażdżyć olbrzyma. To jest Vilin.

Tłumaczenie po przekładzie Petera Foote'a S.B.F. Jansson 1987: 32nn, który zawiera również znormalizowany tekst staronordycki, a na s. 179 odnośników do dalszej dyskusji na temat run

Ryc. 1.2 Kamień runiczny z Rök (Ög 136), Östergötland, Szwecja (fot. Bengt Åradsson, Creative Commons).

Przytoczone powyżej wersy to tylko kilka z całego tekstu Röka, a jego interpretacja jest wysoce problematyczna (np. Lönnroth 1977 Harris 2006 Andrén i in. 2006: 11-14 Holmberg 2016). Podane tutaj tłumaczenie jest tylko jednym z kilku, które zostały wykonane, ale istota odniesień jest jasna. W sumie kamień nawiązuje do co najmniej ośmiu takich narracji, a prawdopodobnie więcej, zapisanych zarówno prozą, jak i wersem, przedstawionych jako mieszanina standardowych run i krzyżyków. Poza faktem, że celowo pomija się szczegóły opowieści, żadna z nich nie wydaje się prosta i podobnie jak dwudziestu królów powyżej, prawie na pewno zawierają inne poziomy znaczeń, których nie rozumiemy. Ta sama idea ukrytych mocy jest powszechnym tematem w wierszach Eddica, z ich listami zaklęć i uroków, drogo kupowanej wiedzy i tylko oszczędnie przekazywanej.

Interesujący, rzadko podnoszony problem dotyczy zastosowania krytyki źródłowej do koncepcji historii mówionej, tradycyjnych narracji, z których ostatecznie wywodzi się spuścizna sagi. Mówiąc prościej, czy ludzie z epoki Wikingów? uwierzyć ich (hi)historie? Ile zaufania pokładali w swojej prawdomówności i jak było to dla nich ważne? Powinniśmy również uznać to pytanie za pochodzące ze współczesnej perspektywy Zachodu i być może wymagające dostosowania w kontekście wyraźnie ustnego społeczeństwa (por. Ong 1982). Wiemy, że Wikingowie posługiwali się takimi środkami przekazu, jak werset skaldyczny w kontekście misternie sformalizowanych pojedynków słownych o zręczność, dowcip i moc. Nie mamy powodu przypuszczać, że narracje mitologiczne z konieczności funkcjonowały inaczej lub uważano je za odrębne od innych form historie. Jednocześnie nierozsądne jest rysowanie zbyt ostrej linii, a zamiast tego zachowywanie bardziej zniuansowanej analizy naszych kategorii (por. Insoll 2007: chs 3 i 4).

Wszystko to jest obecne w najbardziej rozbudowanych źródłach dla Skandynawii epoki Wikingów, ale przefiltrowane przez inną wiarę i wieki zmian społecznych. Razem tworzą one korpus islandzkich tekstów, które od ponad 200 lat zdominowały zachodnioeuropejskie postrzeganie tego okresu: Eddas i sagi. To wszystko jest w pewnym sensie wspólnym wytworem średniowiecznej wyobraźni i jej pamięci o wcześniejszej rzeczywistości. Umawianie się na randki nie jest proste. Wiele sag to bardzo organiczne teksty, być może z jednym „autorem”, ale oparte na wcześniejszych materiałach, czasami napisanych, czasami zebranych jako tradycja ustna, których każdy aspekt musi z kolei podlegać indywidualnej analizie. Teksty zawierają więc spektrum informacji z różnych czasów, zebranych i prawdopodobnie zmodyfikowanych podczas formalnego tworzenia sagi, a następnie zmienionych ponownie poprzez dalsze przekazywanie utworu w różnych wersjach i przypadkowy proces, dzięki któremu niektóre rękopisy przetrwały, podczas gdy inne przetrwały. zaginął. Poza tym musimy wziąć pod uwagę kontekst społeczny i motywację stojącą za ich tworzeniem. Powrócimy do tych problemów w następnym rozdziale (doskonały przegląd tych pytań można znaleźć w Jónas Kristjánsson 1988).

Przeglądając dzisiejsze studia wikingów, dostrzegamy dziedzinę, w której Skandynawowie z VIII-XI wieku są postrzegani zarówno jako ostatni rozkwit prehistorycznej epoki żelaza, jak i jednocześnie jako czołowi gracze na historycznej scenie wczesnośredniowiecznej, piśmiennej Europy. Zgodnie z tym, czytelnik zauważy, że używałem zamiennie terminów „późna epoka żelaza” i „okres wczesnośredniowieczny”, aby podkreślić moje połączenie anglo-skandynawskich perspektyw na przeszłość nordycką z okresu migracji. do końca Epoki Wikingów.

Jest to jednak coś więcej niż tylko kwestia semantyki, ponieważ nawet sama rozpiętość tego okresu jest nieustannie rewidowana, ponieważ początki tego, co nazywamy epoką wikingów, są cofane na początku ósmego wieku. Jest to szeroki argument, który jest kontynuowany przez prawie trzy dekady w badaniach Wikingów. Początkowo dotyczyło to szeregu nowych datowań z emporii, takich jak Ribe i Birka, które zdawały się potwierdzać, że niektóre formy biżuterii uważane wcześniej za typowe dla epoki wikingów (C.790–1070) były używane znacznie wcześniej, w niektórych przypadkach już na początku VIII wieku. Na podstawie tego materiału i wyników projektów badawczych dotyczących elitarnych ośrodków w miejscach takich jak Borre, dokonano ekstrapolacji nowej wizji epoki Wikingów. Biorąc pod uwagę zrewidowane datowanie, argumentowano, że czynniki społeczno-polityczne i technologiczne tradycyjnie używane do określania tego okresu zaczęły obowiązywać już najpóźniej w połowie ósmego wieku (np. Myhre 1993, 1998 Thunmark-Nylén 1995 Skre 2001: 1ff).

Podejście to zostało przedstawione częściowo samo w sobie, a częściowo w opozycji do perspektywy „królów i bitew”, które umiejscawiają początki epoki w jednym wydarzeniu, zwykle nalocie 793 na Lindisfarne lub innym w Portland, który mógł miejsce już 789 według Kronika anglosaska wpis na ten rok. Terminologia redukcjonistyczna z pewnością może stanowić problem, ale dopóki unika się dogmatyzmu, jest ona czymś w rodzaju zła koniecznego. Powinniśmy oczywiście pamiętać, że wszystkie sztuczne podziały, za pomocą których uczeni analizują kontinuum historyczne – czy to „epoka brązu”, „epoka Vendela” czy „epoka pary” – zostały stworzone w celu zdefiniowania istotne trendy społeczne z perspektywy czasu.

„Wczesna” wersja Epoki Wikingów była poparta dużą ilością badań na temat ustrojów regionalnych, które ostatecznie połączyły się w skandynawskie państwa narodowe. Niektóre z tych prac omówiono poniżej, ale tutaj możemy jedynie zwrócić uwagę na ostatnią publikację nieżyjącego już Bjørna Myhre (2015), która ostatecznie potwierdziła powszechne uznanie jego idei, które po raz pierwszy zaproponowano tak kontrowersyjnie kilkadziesiąt lat wcześniej. W obecnych badaniach nad Wikingami istnieje obecnie akceptacja areny z połowy ósmego wieku dla szerokich początków tego, co moglibyśmy nazwać, nie bezproblemowo, fenomenem Wikingów (np. Barrett 2008, 2010 Abrams 2012 Ashby 2015).

Jednak, podobnie jak perspektywy, którym się sprzeciwia, skorygowany paradygmat również pada ofiarą pewnych spolaryzowanych definicji. Okres nie może być zdefiniowany przez styl broszki, co ostatecznie kryje się za poglądem, że przesunięcie datowania konkretnych przedmiotów powinno oznaczać, że epoka Wikingów „zaczęła się wcześniej niż myśleliśmy”. Na jednym krańcu mamy do czynienia z okresem historycznym zdefiniowanym przez wydarzenie uważane za ważne przez współczesnych badaczy wyłącznie dlatego, że w ogóle zostało odnotowane (nie ma wątpliwości, że skandynawscy najeźdźcy morscy działali wokół wybrzeży północno-zachodnich Europa przez wiele lat, a może nawet wieków, przed latami 90. XX wieku). Z drugiej strony, zmienione datowanie przedmiotów, które są powszechne podczas większości tego, co jest uznawane za epokę Wikingów, jest w jakiś sposób rozumiane jako oznaczające, że zmiany społeczne lub ideologiczne dotrzymywały dokładnego tempa precyzyjnym formom kultury materialnej. Prace Myhre'a i jego krytyków spotykają się pośrodku tego podziału, unikając skrajności i próbując negocjować zmieniające się struktury społeczne kluczowego półwiecza po obu stronach 750.

Podobne dyskusje toczą się pod koniec okresu Wikingów, a niektórzy uczeni twierdzą, że w rzeczywistości trwa on aż do XII, a nawet XIII wieku. Jeśli chodzi o początek epoki wikingów, w tej debacie przeciwstawia się wydarzenia historyczne chronologiom artefaktycznym, próbując dopasować je do siebie w ocenie tego, jakie zmiany społeczno-polityczne faktycznie miały miejsce w tym czasie. Tradycyjne zakończenie tego okresu nastąpiło wraz ze zniszczeniem armii norweskiej pod Stamford Bridge w 1066 r. lub, w szerszym ujęciu, z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii związanej z tworzeniem zjednoczonych państw narodowych. W kategoriach artefaktycznych musimy rozważyć wzniesienie centralnych szwedzkich kamieni runicznych co najmniej do lat trzydziestych XIII wieku (Gräslund 1991) i kontynuację form obiektów z epoki wikingów do lat trzynastych w gotlandzkim materiale pogrzebowym (Thunmark-Nylén 1991, z widok w 1995: 611ff). Podobnie jak na początku tego okresu, pojęcie „archeologicznej epoki Wikingów” zostało częściowo oderwane od przeglądu procesu historycznego.

W innym miejscu inni uczeni o nieskandynawskim pochodzeniu sugerują, że kolonialny charakter tego okresu wymaga elastycznej definicji epoki Wikingów, która funkcjonuje inaczej w różnych obszarach i okolicznościach. Kwestia ta została szczegółowo omówiona dla Wysp Północnych i Szkocji (Barrett i in. 2000, zilustrowany dogłębnym badaniem stanowiska Quoygrew, Barrett 2012), ale inne oczywiste przykłady obejmują anglo-skandynawską kulturę północnej Anglii, charakterystyczne osady Hiberno-Norse w Irlandii oraz rozwój tożsamości normańskiej we Francji. Podobna debata toczy się od dawna w Rosji i Europie Wschodniej, a w ciągu ostatniej dekady przeszła z ideologii państwowej „kwestii słowiańskiej” na bardziej ogólny poziom dyskusji.

Te koncepcje etniczne powinny być również doprecyzowane przez uświadomienie sobie, że różnice i podobieństwa tworzą same tekstury złożoności i jako takie mogą być owocnie eksplorowane. Jeśli unika się łatwych binarności (ponieważ nawet pojęcie hybrydyczności zakłada, że ​​pierwotnie istniały „czyste” kultury, które w rzeczywistości nie istniały), wówczas można ujawnić i porównać nawarstwianie wielokulturowych społeczeństw (Price 2018). Nie trzeba dodawać, że wszystko to jest również głęboko nasycone nie tylko polityką teraźniejszości, ale także długim dziedzictwem studiów wikingów, wątpliwych skojarzeń i zawłaszczania, jak omówiono w dalszej części rozdział 2 poniżej (przeciwnie Jensen 2010: 23f).

Być może najciekawszym aspektem debat na temat chronologicznego okresu umownego okresu jest to, że gdybyśmy mogli w jakiś sposób porozmawiać z Skandynawem z X wieku, prawdopodobnie byliby zdumieni, gdyby się dowiedzieli, że późniejsze pokolenia określiłyby jej lub jego życie jako upadające. w ogóle w „Erze Wikingów” (tu i poniżej, patrz Price & Raffield 2019: rozdz. 1). Trudno uciec przed naukowym użyciem tego terminu w odniesieniu do populacji skandynawskiej w ogóle, ale słusznie krytykowano go za odwracanie uwagi od wszystkich, którzy nigdzie nie poszli i nikomu nie wyrządzili krzywdy. Pewien historyk zasugerował, że najlepiej odnieść się do tego czasu jako do złotego wieku hodowcy świń (Christiansen 2002: 6).

Wiąże się to z innym problemem, a mianowicie notoryczną trudnością w określeniu, co oznacza słowo „Wiking” – wikingra w staronordyckim – właściwie oznacza i jak należy go używać. Podsumowując czołowych pretendentów do ostatecznego odczytania, może to odnosić się do rabusiów morskich, którzy czaili się w zatokach (wik) morza w jego pierwotnym znaczeniu, do najeźdźców z regionu Víken w Norwegii, a nawet do tych, których głównym celem były raczkujące centra handlowe (wic) północnej Europy. Wiemy, że termin ten dotyczył nie tylko ludzi ze Skandynawii, ale był również używany wśród innych kultur wokół Morza Północnego i wybrzeża Bałtyku. Panuje powszechna zgoda, że ​​coś zbliżonego do „pirata” ma rację i że odnosi się do działania lub poczucia celu. Była to wyraźnie zmienna tożsamość, którą można było przyjąć lub odrzucić, na stałe lub tymczasowo.

Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawę, skandynawscy badacze mają tendencję do używania terminu „Viking” w tym konkretnym sensie, podczas gdy ci ze świata anglojęzycznego często używają tego samego terminu o wiele bardziej liberalnie. W pamiętnych słowach nieżyjącego już uczonego z Cambridge, Raya Page'a (1985), etykieta Viking była czasami stosowana do prawie wszystkiego, co ma kiwną znajomość ze Skandynawią i dotyczy wydarzeń, które miały miejsce „w tamtych czasach”. Niektórzy współcześni uczeni piszą o wikingach małymi literami, używając tego terminu w sensie uogólniającym, podczas gdy inni zachowują wyróżniający się tytułowy przypadek Wikingów, chociaż twierdzą, że oznaczają to samo. Nie ma zgody. W tej książce mamy nadzieję, że znaczenie całej takiej terminologii będzie jasne z jej kontekstu.

Na tym tle możemy spróbować wyodrębnić kluczowe kwestie związane z tym zagadnieniem i szybko można zauważyć, że centralnym elementem był przede wszystkim problem perspektywy, a przez to być może największe wyzwanie dla badań wikingów od wielu dziesięcioleci. Mówiąc prościej, wydaje się, że nie jesteśmy już całkiem pewni, co oznacza epoka wikingów, ani jak należy ją definiować w kategoriach chronologicznych, ideologicznych czy procesowych. Jeśli nie możemy być pewni, kiedy i dlaczego zaczyna się i kończy, to kwestionuje się przyczyny samej jego konceptualizacji. Biorąc pod uwagę to zamieszanie wokół (pre)historii Wikingów i dalekosiężne implikacje tego problemu, jak archeolodzy zareagowali na wykorzystanie źródeł pisanych do rekonstrukcji tego okresu?

Materialność tekstu

Jeszcze sześćdziesiąt lat temu dominującą reakcją było klasyczne podejście „kulturowo-historyczne”, które ma długą historię w badaniach wikingów. Jak omówił Svante Norr (1998: 11f), w szczególności szwedzcy archeolodzy od dawna wykorzystywali źródła pisane do badania późnej epoki żelaza. Na przykład, Sune Lindqvist i Birger Nerman w swoich licznych badaniach nad okresami Vendel i Wikingów w północnej Upplandii, koncentrując się na kopcach w Gamla Uppsala, szeroko z nich korzystali i rzeczywiście publikowali własne badania filologiczne.

Ten rodzaj zaufania został zachwiany przez polityczne zawłaszczenie studiów wikingów podczas II wojny światowej, a następnie zadał śmiertelny cios wzrostowi szkoły krytycznej dla źródeł. Mimo to jednak do pewnego stopnia wszyscy archeolodzy Wikingów nadal rutynowo posługiwali się tekstami, często w drobny sposób, który nie zawsze był uznawany: w momencie, gdy mały przedmiot w kształcie litery T stał się „amuletem z młotem orra”, a następnie źródła pisane byli zatrudniani. W pewnym sensie jest to konieczność. Studia wikingów to wyjątkowa dyscyplina, w której każdy zaangażowany potrzebuje przynajmniej chwilowej znajomości dziedzin sąsiadujących z ich własnymi. W przypadku archeologów Wikingów potrzebna jest praktyczna znajomość języka staronordyckiego, a na pewno współczesnych języków skandynawskich, które musimy znać o historii, literaturze, pismach runicznych, sztuce i religii tamtych czasów.

Pisanie historii we wczesnej epoce żelaza

Jednym z podejść było wykorzystanie archeologii w nieoczekiwany sposób, nie tylko do uzupełniania źródeł pisanych, ale prawie do ich tworzenia. Tendencja ta jest szczególnie widoczna we wczesnej epoce żelaza oraz w odniesieniu do ideologii militarnej – bezpośrednio dotyczy społeczeństw epoki Wikingów, które ostatecznie rozwinęły się z tych wcześniejszych struktur. Praca ta skupiała się na pochodzeniu materiału z wielkich duńskich ofiar z broni, analizując skład sił zbrojnych, które reprezentują, i śledząc sposób, w jaki został on złożony na bagnach.

W pierwszym i drugim wieku naszej ery znaleziska wskazują na schematy najazdów najeźdźców do Danii z niemieckich marszów, co doprowadziło do konfliktów, które odcisnęły swoje piętno na bagnach w Vimose, Kragehul, Ejsbøl i Thorsbjerg. Prace Jørgena Ilkjæra dotyczące znaleziska Illerup z początku III wieku (opublikowane w 14 tomach, a później zsyntetyzowanych w Ilkjær 2000) zasugerowały masowy nalot na wschodnią Jylland, rozpoczęty jako przedsięwzięcie morskie z maksymalnie 50 statkami z Norwegii. Ten sam wzór można zobaczyć w innych miejscach z tego samego okresu, jak późniejsza faza w Vimose. Wydaje się, że do czwartego wieku najazdy nadchodziły ze szwedzkiej Wyżyny, gdzie strefa walk rozprzestrzeniła się przez Skanię, Olandię, nawet Gotlandię, aż do Danii, gdzie znajduje odzwierciedlenie w znaleziskach na torfowiskach z Ejsbøl 2 i ponownie Thorsbjerg. (Ilkjær 2000: 67-73 patrz także Jørgensen i in. 2003).

Ten materiał można połączyć z dowodami naust (szopa na łodzie) znaleziska z zachodniego wybrzeża Norwegii, co sugeruje zaskakująco dużą zdolność do przeprowadzenia morskiej ofensywy wojskowej już w przedrzymskiej epoce żelaza (Myhre 1997 Grimm 2001: 58–63).Wraz z potwierdzającymi dowodami osadniczymi, ofiary na bagnach zasadniczo zaczynają przedstawiać nam „historię” działań wojennych w południowej Skandynawii od tego czasu aż do wczesnego okresu wędrówek ludów (praca ta jest przedstawiona w Ilkjær 2000, choć nie ma tam bibliografii – szczegółowe odniesienia patrz Fabech 1996, Nørgård Jørgensen & Clausen 1997 i Jørgensen i in. 2003 podobne prace dla złoża Hjortspring z IV wieku pne zebrali Kaul 1988 i Randsborg 1995).

Wiele z tych interpretacji opiera się na założeniu, że ofiary z broni reprezentują broń obcych wojsk pokonanych w bitwie mającej miejsce w pobliżu miejsca osadzania, podczas gdy Andrén i Jørgensen (Jørgensen 2001: 15f) sugerowali, że zamiast tego reprezentują one łupy przywiezione do domu z za granicą przez zwycięskie armie duńskie. W każdym przypadku łupy wojenne z pewnością umożliwiają rekonstrukcję ważnych wydarzeń międzynarodowych (w przeciwieństwie do procesów, takich jak handel i wymiana) w sposób, który wcześniej nie był możliwy dla tego okresu.

Zaproponowano uzupełniający wzór w odniesieniu do poziomów zniszczeń w ufortyfikowanych miejscach z tego samego regionu, szczególnie w „strefie wojny” epoki żelaza, która wydaje się, że Olandia była szczególnie podatna na powtarzające się ataki (np. Engström 1991, Näsman 1997). Ponownie, mapując chronologiczną sekwencję walk w tych miejscach, powiązaną z innymi materialnymi dowodami, wyostrza się obraz międzyregionalnej wojny politycznej.

Ze znalezisk na bagnach runiczne inskrypcje własności na broni, tarczach i przedmiotach osobistego wyposażenia mówią nam nawet imiona tych wojowników, a dziwne kombinacje dźwięków wciąż drażnią nasze uszy osiem wieków po ich śmierci. Poprzez runy Illerup możemy spotkać ludzi zwanych Nithijo, Wagnijo, Firha, Laguthewa, GauthR i Swarta (Ilkjær 2000: 115f) z Nydam prawie 100 lat później znamy WagagastiR, który zostawił swoje imię na tarczy, oraz HarkilakR, który wpisał swój znak na biżuterię (Rieck & Jørgensen 1997: 222).

Czytanie Wikingów

Tę niepisaną historię można teraz rozszerzyć aż do VI wieku, okresu, do którego odnoszą się retrospektywnie najwcześniejsze wzmianki pisemne. Częściowo na tego rodzaju pracach oparł się rewizjonistyczny pogląd na okres wikingów, z imponującymi rezultatami. To nie przypadek, że podczas gdy te wydarzenia miały miejsce we wczesnych badaniach nad epoką żelaza, podobna transformacja powoli zyskiwała na popularności w badaniach późnej epoki żelaza. To właśnie w tym możemy znaleźć omówione powyżej archeologie coraz bardziej zależne od tekstu.

Ważną inspiracją dla większości obecnych prac, zwłaszcza dla młodszych badaczy, był projekt Fra Stamme til Stat i Danmark („Od plemienia do państwa w Danii”: Mortensen & Rasmussen 1988, 1991). Przedstawiając swoje wnioski w dwóch tomach artykułów, projekt ten obejmował kilka prac, które położyły podwaliny pod prehistoryczne „historie” wczesnej epoki żelaza omówione powyżej, a także niektóre z pierwszych przykładów archeologii tekstowej późnej epoki żelaza. Szczególnie ważnym referatem było tu opowiadanie się Ulfa Näsmana za historycznymi analogiami dla prehistorii nordyckiej (1988), do której powrócił dekadę później (1998).

W Szwecji pracę tę rozwinął Per Ramqvist (1991), który wykorzystał wizygockie analogie do analizy elit środkowego Norrlandu. W tym samym czasie w Uppsali Frands Herschend zaczął rozwijać bardziej wyraźną integrację archeologii i tekstu z dwoma badaniami na temat Beowulf oraz źródła islandzkie (1992, 1994), skupiające się na naturze rodzącej się potęgi królewskiej w Skandynawii późnej epoki żelaza. Badania te były jednym z fundamentów projektu, z którego wyłoniła się większość ostatnich badań tego rodzaju, współpracy Uppsala-Sztokholm. Svealand w okresie Vendel i Viking (SIV). Wyniki zostały opublikowane w formie serii monografii, popartych licznymi artykułami, z których większość szeroko wykorzystuje źródła tekstowe. Obejmują one badania, w których kamienie runiczne i wiersze genealogiczne zostały wykorzystane do wyjaśnienia mechanizmów wczesnośredniowiecznego królestwa (Norr 1998) semiotycznych eksploracji koncepcji hallu w odniesieniu do tożsamości indywidualnej i zbiorowej (Herschend 1997a, 1998a, 2001 i artykuły pokrewne) oraz rola odgrywana przez „arystokratyczną” hodowlę zwierząt w konstruowaniu elitarnych tożsamości, koncentrując się na koniach, psach i ptakach myśliwskich (Sundkvist 2001) kilka innych monografii jest w toku, gdy projekt się kończy. Można też zauważyć, że podobne procesy zachodzą w archeologii anglosaskiej, jak np. w analizie zobowiązania wojskowego Josa Bazelmansa w Beowulf (1999).

Mitologia jako okno na struktury władzy z epoki żelaza okazała się również popularną linią podejścia w połączeniu tekstów i archeologii. Ostatnie lata dwudziestego wieku przyniosły kolejną pracę Herschenda (1996), studium Romare'a na temat historii pochodzenia Langobard związanych z Óðinnem (1997) oraz serię prowokujących do myślenia prac Lotte Hedeager (1993, 1996, 1997a i b, 1998). ). Te ostatnie badania śledzą rytualne podteksty władzy i tożsamości w północnej Europie od upadku Rzymu do okresu migracji, zawierają rozważania na temat nordyckich rytuałów wojennych i są przeglądane w rozdział 5 notatka na temat zaktualizowanej literatury znajduje się w rozdziale 8.

Podejścia te nie były jedynymi integracjami archeologii i tekstów oferowanych w badaniach późnej epoki żelaza. W tym samym okresie w Norwegii zaproponowano bardziej tradycyjny model z syntezą pochówku statku w Osebergu (Christensen i in. 1992, zwłaszcza trzy artykuły Myhre na temat dynastii Ynglinga i krytyki źródeł) oraz w Szwecji Ake Hyenstranda (1996). Współpraca archeologiczna była rozważana także przez badaczy innych dyscyplin, zwłaszcza historii religii. Niektóre z nich przedstawiały pozytywny obraz owocnych wspólnych wysiłków (np. Steinsland 1986a), podczas gdy inni zdawali się sugerować, że rolą archeologii była tradycyjna rola „pomagania” badaczom tekstu w weryfikacji lub obalaniu dowodów źródeł pisanych (np. Słupeckiego 1998b).

Pojawiły się także prace ogólne od archeologów „tekstowych”. W trakcie projektu SIV, w tym samym roku, co książka Andréna o archeologii historycznej, Herschend opublikował rodzaj karty swoich podejść (1997b). Tutaj zaproponował kolejny potrójny proces analityczny, przechodząc przez to, co nazwał intencjonalnym, konceptualnym i strukturalnym. Herschend przekonuje, że patrząc na artefakty i teksty razem w ten sposób, łączymy cały nasz materiał, dzieło ludzkie lub przejaw człowieczeństwa… mające na celu ujawnienie różnych poziomów świadomości (tamże: 77). Próby syntezy tych zjawisk podjęli Dagfinn Skre (2001: 1–3) i ja (Cena 2005d). W tym ostatnim artykule odniosłem się do stworzenia „nowej” archeologii Wikingów, częściowo opartej na tekście i całkowicie zintegrowanej z głównym nurtem archeologicznym, ale z jednoczesną troską o zachowanie tradycyjnych wartości badawczych, na których muszą opierać się badania wikingów. Wracam do tych punktów poniżej.

Wartość podejścia tekstowego, jak w cytowanych powyżej pracach, podkreślił ponownie jeden z nowych „szkoły uppsala”, Svante Norr. Postrzegając teksty jako zawierające immanentną materialność, doszedł zasadniczo do tych samych wniosków, co John Moreland. Uważam, że Norr również trafnie zidentyfikował ten trend jako powrót do tej samej zasady, która kierowała szkołą narracji, ponieważ rozpoznał konieczność dla wczesnych mediewistów rozważenie materiału tekstowego. Jednakże,

… to jest dalekie od twierdzenia, że ​​powinniśmy wskrzesić ich teoretyczne stanowisko (jeśli coś ledwo istniejącego może zostać wskrzeszone). Chodzi raczej o to, aby zaangażować się w nowe spotkania z pisemnymi zapisami z naszych zmienionych stanowisk teoretycznych. Tam, gdzie archeologia narracyjna uważała różne kategorie źródeł za równie bezproblemowe, musimy uznać je za równie problematyczne, obciążone znaczeniem systemy znaków. Teksty mogą również wzmacniać nasz aparat pojęciowy, gdy umieszczamy je obok zapisów materialnych, a tym samym poszerzać nasze rozumienie naszego procesu wnioskowania.

W tym świetle należy patrzeć na niniejszą księgę. Oczywiście przy każdej próbie pracy ponad granicami dyscyplin nieuniknione są pytania o kompetencje, ale należy je zrównoważyć z faktem, że różne programy badawcze są różne. Archeolodzy pracujący z wczesnymi tekstami skandynawskimi często posiadają jedynie podstawowe umiejętności w zakresie języków staronordyckich, ale jednocześnie kierują się kierunkami badań zupełnie odmiennymi od tych, które prowadzą filolodzy. Dogłębna wiedza językowa, którą filolog uznałby za warunek wstępny takich badań, może po prostu nie być konieczna do badania archeologicznego tego samego materiału. Co więcej, archeolodzy powinni być w stanie posługiwać się wyniki badań w tych innych dyscyplinach, stosując je we własnym kontekście studiów nad kulturą materialną, bez próby przepracowania wniosków filologicznych, które przekraczają ich własne możliwości. To samo dotyczy historyków i historyków religii oraz ich dziedzin. Można również zauważyć, że wielu uczonych – z każdej gałęzi badań wikingów – nadal buduje swoje argumenty poprzez ogólne cytowanie materiału z sagi jako głównego źródła, po prostu ujęte w nawias z zastrzeżeniami co do jego wiarygodności.

Jak wyjaśniłem, zarówno kulturę materialną, jak i słowo pisane uważam za równie wymowne świadectwa mentalnego pejzażu przeszłości. Podczas gdy badacze z każdej subdyscypliny studiów nad Wikingami mogą czasami korzystać z tych samych źródeł materialnych – teksty są najczęstszym przykładem – wszyscy będziemy zadawać różne pytania i pracować na tym, co Jens Peter Schjødt nazwał różnymi poziomami analitycznymi i kulturowymi (1996: 195). W przypadku źródeł pisanych cele, dla których chcę je wykorzystać, kierują sposobem, w jaki to robię. Niezależnie od tego, czy zbliżam się do przedmiotów, czy zbliża się do tekstu, moja praca w tej książce powinna być zatem postrzegana jako całkowicie archeologiczne zarówno w inspiracji, jak i agendzie.

Jeden z kluczowych aspektów niedawnych prac tego rodzaju dotyczących epoki Wikingów dotyczy przejść, głównie tych dokonanych przez wczesnośredniowieczne ludy skandynawskie, od jednego kulturowo ukonstytuowanego rozumienia świata do innego, zasadniczo odmiennego w formie. Najprościej proces ten można wyrazić w zmianie religii z „pogaństwa” na chrześcijaństwo, ale w rzeczywistości obejmuje to szeroki zakres elementów, w tym struktury polityczne i centralizację władzy państwowej, konstrukcje sądowe, relacje społeczne i płciowe. , umiejętność czytania i wiele innych czynników. Wspólne dla nich jest pojęcie poznania, szczególny sposób myślenia i światopogląd przedchrześcijańskiej Północy. Ta mentalność, połowa równania transformacyjnego od epoki wikingów do średniowiecza, stanowi punkt ciężkości tej książki w odniesieniu do tematów religii i wojny nakreślonych powyżej.

Wkrótce przeanalizujemy rozwój archeologii kognitywnej, ale najpierw musimy rozważyć być może najistotniejsze powiązanie między archeologią tekstu a badaniami historycznymi, które mogą nam się przydać w naszej eksploracji umysłu Wikingów. Dotyczy to tzw Annales szkoły i ich pracy na rzecz tego, co zostało nazwane „geologią społeczną” jednostki.

Archeologia Annaliste i antropologia historyczna Wikingów

Korzenie Annales paradygmat, reprezentujący wiodącą szkołę francuskiej historiografii przez większą część XX wieku, sięga końca lat 90. XIX wieku, kiedy uczeni tacy jak de la Blache, Durkheim i Berr zaczęli odnotowywać swoją dezaprobatę dla specyfiki historycznej i wzywać do bardziej uogólniających dyscyplin. studium przeszłości. Ich socjologiczną i geograficzną perspektywę entuzjastycznie przyjęli historycy Marc Bloch i Lucien Febvre, którzy w 1929 roku założyli pismo Annales d’histoire economique et sociale (później przemianowany Annales: ekonomia, społeczeństwo, cywilizacje), od której szkoła dociekania wzięła swoją nazwę. Opierając się na wyraźnym odrzuceniu ściśle chronologicznej, politycznej historii, Annales stypendium opiera się w dużej mierze na włączeniu innych dyscyplin w celu opracowania koncepcji „ludzkiej przeszłości” zupełnie innej niż oparte na wydarzeniach podejścia tradycyjnej narracji. Podstawowa koncepcja Historia globalna, czyli „całkowita historia”, po raz pierwszy wyszła na pierwszy plan wraz z drugim pokoleniem Annalista uczeni kierowani przez Fernanda Braudela (1949, 1964), który opracował ramy studiów dla tego, co nazwał „historią strukturalną”. W istocie Annales Podejście to konceptualizuje różne procesy historyczne działające w różnych skalach, które z kolei mogą być poddane różnym skalom badania. W połowie lat 60. zaproponowano trzy główne poziomy analizy multiskalarnej:

•Krótki termin – wydarzenia: osoby, wydarzenia, rozumienia narracyjne

•Okres średnioterminowy – konkonktury: cykle historyczne, historia epok, regionów, społeczeństw

•Długoterminowa – longue durée: „geo-historia”, historia zmian klimatycznych ludów stabilne technologie

Historycy i socjologowie, tacy jak Gurvitch (1964), Hexter (1972) i Wallerstein (1982), rozwinęli koncepcje Braudela, ze szczególnym uwzględnieniem wzajemnego oddziaływania między różnymi skalami czasowymi. Rozwiązaniem było podejście zorientowane na problem – tzw. l’histoire problème – a przede wszystkim skupienie się na poznaniu. Wyraża się to przede wszystkim w innej kluczowej koncepcji Annales, pojęciu światopoglądów (mentalités), kształtującym każdy aspekt historii strukturalnej, ale ostatecznie wywodzącym się ze średnioterminowego cyklu w następujący sposób:

mentalitéwydarzeniakoniunkcje (pochodzenie mentalité) → długi czas trwaniamentalité

W tym duchu pod koniec lat 60. i 70. trzecie pokolenie Annalista uczeni ponownie odnowili tę dyscyplinę, wydając serię poczytnych prac, w których życie jednostki i dyskretna eksploracja miejsca nabrały największego znaczenia jako okno, przez które można oglądać kolejne poziomy historii strukturalnej. To było w tym czasie, że Annales paradygmat triumfował we francuskich studiach historycznych i zaczął być przyjmowany w innych częściach Europy, a zwłaszcza w badaniach anglo-amerykańskich (Dosse 1994).

Podobnie jak ich poprzednicy, klasyczne prace tych uczonych koncentrowały się w dużej mierze na okresie średniowiecza, z obiektywem badań skoncentrowanym na różnych poziomach rozdzielczości. Wśród głównych motywów znalazła się kulturowa biografia osiedli, jak słynne studium społeczeństwa chłopskiego Le Roya Ladurie w Montaillou (1975) i jego dekonstrukcja karnawału w Rzymian (1979). Inni skupiali się na powszechnej wierze w kontakt z dogmatem państwowym, zwłaszcza późniejszej Inkwizycji (Ginzberg 1982 i 1983, oba opublikowane po raz pierwszy w latach 60. i 70.). Tradycję tę kontynuowali w latach 80. i 90. uczeni tacy jak Schmitt, który w 1994 r. przeprowadził studium średniowiecznych wierzeń o niespokojnych zmarłych. Pojęcie mentalité została również wykorzystana w podobny sposób biograficzny przez nie-Annalista historycy, którzy wyszli poza pojęcie zbiorowego sposobu myślenia, aby dodatkowo przyjąć wartości kulturowe. Przykładami są tu studium średniowiecznej rycerskości Georgesa Duby'ego (1984) oraz, w Szwecji, praca Petera Englunda na temat wojny trzydziestoletniej (1993 i 2000). Te same podejścia zostały również z powodzeniem zastosowane w dziedzinie historii wojskowości, po raz pierwszy przez Martina Middlebrooka (1971) w badaniu żołnierzy z różnych środowisk, którzy wzięli udział w katastrofalnym pierwszym dniu ofensywy w Sommie. Śledząc ich życie do 1 lipca 1916 r., a potem, jeśli przeżyli, jeden dzień służy do naświetlenia struktury brytyjskiego społeczeństwa na dziesięciolecia po obu stronach. Podobną technikę zastosował Evan Connell do analizy porażki Custera pod Little Bighorn (1985).

Potencjalne zastosowania tych idei w badaniach nad kulturą materialną są znaczne, z ich zdolnością do uchwycenia skali czasu od chwil do epok, ale Annalista perspektywy zostały w rzeczywistości przyjęte przez archeologów stosunkowo późno. Poza krótkim przedsięwzięciem we Francji (Schnapp 1981) dopiero pod koniec lat 80., równolegle ze spójnością postprocesualizmu, ukazały się trzy redagowane tomy o zastosowaniach archeologicznych Annales idee reprezentujące szeroko postprocesowe (Hodder 1987) i procesualne (Bintliff 1991 Knapp 1992) punkty widzenia. Na


Obejrzyj wideo: Rowerowa Skandynawia: Wioska wikingów w Höllviken