Dzielenie się ocalałymi

Dzielenie się ocalałymi


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Jeśli zmarły pobierał świadczenia z Ubezpieczeń Społecznych, musisz zwrócić świadczenie otrzymane za miesiąc zgonu i kolejne miesiące.

Na przykład, jeśli dana osoba zmarła w lipcu, musisz zwrócić świadczenia wypłacone w sierpniu. Sposób zwrotu świadczeń zależy od tego, w jaki sposób zmarły otrzymał świadczenia:

  • W przypadku środków otrzymanych w formie wpłaty bezpośredniej skontaktuj się z bankiem lub inną instytucją finansową. Poproś o zwrot wszelkich środków otrzymanych za miesiąc śmierci lub później do Ubezpieczeń Społecznych.
  • Świadczenia otrzymane czekiem należy jak najszybciej zwrócić do Urzędu Ubezpieczeń Społecznych. Nie realizuj żadnych czeków otrzymane za miesiąc, w którym dana osoba umiera lub później.

Poruszające portrety młodych ocalałych z norweskiej masakry

15-letnia Ylva Helen Schwenke została postrzelona pięć razy. „Noszę swoje blizny z godnością, ponieważ dostałam je za coś, w co wierzę” – powiedziała. „To moja postawa życiowa, utrzymuje mnie w pozycji stojącej. Tak jest i muszę sobie z tym poradzić. Nikomu to nie pomoże, jeśli popadnę w depresję, a już najmniej mnie, więc trzymam głowę w górze i skupiam się na dobrych rzeczach w życiu”.

22 lipca 2011 r. bomba samochodowa zabiła osiem osób w budynku rządu wykonawczego w Oslo w Norwegii. Wkrótce potem Anders Behring Breivik, odpowiedzialny za zamach bombowy w Oslo, otworzył ogień na letnim obozie dla członków Partii Pracy na wyspie Utøya, zabijając 69 (w większości młodych) ludzi i raniąc o wiele więcej 500 osób.

Pracując w tym czasie jako fotoedytor, Andrea Gjestvang zaczęła robić zdjęcia rzezi w Oslo, używając swojego aparatu do poruszania się po tej przerażającej scenie.

„Byłam bardzo przestraszona i zdezorientowana, prawie sparaliżowana” – pisała w e-mailu o robieniu zdjęć. „Jedna część mnie chciała oddalić się jak najdalej od miejsca, ponieważ nie wiedzieliśmy, co się dzieje. Inna część mnie była zdesperowana, by robić zdjęcia. Bez aparatu nie wiedziałem, co robić, dokąd iść i jak sobie radzić z tym, co zobaczyłem.”

Skupienie się na wydarzeniu to jedno, ale Gjestvang chciał głębiej skoncentrować się na skutkach zabójstw. „Przez jakiś czas wydawało się, że ludzie w Norwegii cierpieli z powodu »zmęczenia 22 lipca«, ale potem jeszcze ważniejsze jest przypomnienie [ludziom], że ocaleni to prawdziwi ludzie, którzy faktycznie żyją z tym doświadczeniem każdego dnia” – powiedziała.

Jej seria „Jeden dzień w historii” (i późniejsza książka En Dag i History) skupia się na osobach, które przeżyły strzelaninę na Utøya. Gjestvang chciał „dogłębnie zbadać indywidualne konsekwencje dla ocalałych”.

W tym celu podróżowała po Norwegii, aby spotkać się z młodymi ludźmi w ich domach. Utrzymywała prostotę, pracując z naturalnym światłem i jednym aparatem, i podążała za przykładem swoich bohaterów, jeśli chodzi o to, jak bardzo chcą naświetlić w aparacie.

„Niektórzy pytali, dlaczego tak bezpośrednio pokazuję obrażenia na zdjęciach” – powiedział Gjestvang. „Ale jeśli młodzieniec nie wstydzi się szkód, dlaczego mam ich powstrzymywać i kazać ukryć swoje ciała? Podziwiam ich odwagę i otwartość.”

Gjestvang utrzymywała kontakt z osobami, które fotografowała, z których wielu było wdzięcznych za możliwość wypowiedzenia się za siebie i uczestniczenia w projekcie. „Utrzymanie emocjonalnego dystansu podczas uchwycenia nastrojów tych młodych ludzi było niemożliwe” – napisał Gjestvang. „Ale nie boję się wtopić własnych emocji podczas pracy nad projektem”.

Kiedy zaczęła pokazywać obrazy, Gjestvang była przytłoczona uwagą, jaką otrzymała. Zdobyła nagrodę L’Iris d’Or podczas Sony World Photography Awards 2013. „Nie spodziewałam się tego” – napisała w e-mailu. „Ale z drugiej strony uważam, że historie ocalałych zasługują na uwagę”.

„Dzień z historii” był również ogromnym, rozwijającym się doświadczeniem w karierze fotografa Gjestvang. „Ten projekt sprawił, że bardziej poważnie podjęłam swoją rolę i siebie jako fotografa” – wyjaśniła. „Doświadczyłem, jak praca może urosnąć z malutkiego pomysłu w mojej głowie do tego, który widzieli i poruszali ludzie na całym świecie. W ten sposób zareagowałem na atak terrorystyczny z 22 lipca. Moim celem jest stworzenie innego dokumentu historycznego, który może przyczynić się do debaty publicznej, przypominając, że terror to nie tylko polityka. Opowiada o wielu ludziach, których życie zmieniło się na zawsze”.


Okazja do spotkania i przeprowadzenia wywiadów z osobami, które przeżyły holocaust, jest częścią programu o nazwie „Spotkanie ocalałych”, prowadzonego przez Centrum Zasobów Holokaustu Rose and Sigmund Strochlitz w ramach Żydowskiej Federacji Południowo-Wschodniej Connecticut. Primus jest częścią programu od samego początku i nadal dzieli się historią swoich zmarłych rodziców z uczniami z regionu.

Byli uczestnicy programu to uczniowie i nauczyciele z Norwich Free Academy, Bacon Academy, New London High School, Fitch High School w Groton, Ledyard High School i Leonard J. Tyl Middle School w Montville. Każda grupa otrzymuje lekcję od Lindy Christensen, koordynatora ds. zasobów Holokaustu, na temat tego, jak przeprowadzić ustny wywiad przed spotkaniem z lokalnymi ocalonymi z Holokaustu w ich domach.

„Wideo i dźwięk nie ożywiają historii tak bardzo, jak spotkanie z osobą, która przez nią przeszła” – powiedział Marot, którego uczniowie z New London High byli jednymi z najnowszych uczestników.

Przed spotkaniem z Primusem Augmon powiedział, że zna podstawową historię tego, jak naziści zmusili Żydów do obozów koncentracyjnych w ramach szeroko zakrojonego programu ludobójstwa. Nie zdawał sobie jednak sprawy, dopóki nie spotkał Primusa, że ​​zanim naziści doszli do władzy w Niemczech, Żydzi nie byli szeroko dyskryminowani.

„Nigdy nie przyszło mi do głowy, że przed Holokaustem Żydzi byli w porządku. Nie wydawało się, żeby zbyt wielu ludzi było uprzedzonych” – powiedział. „Fakt, że uderzyła ta udręka, był trudny do przyjęcia. To było tak nieoczekiwane”.

Słyszenie o Holokauście od kogoś, kto przez niego przeszło, uświadomiło również, jak ważne jest przekazywanie wspomnień z pokolenia na pokolenie. To jedna z głównych misji programu Spotkanie ocalałych i staje się coraz ważniejsza, ponieważ coraz mniej ocalałych pozostaje do opowiedzenia swoich historii.

To doświadczenie sprawiło, że Augmon zaciekawił się, aby dowiedzieć się więcej o historii swojej rodziny, zwłaszcza o dziadkach ze strony ojca, którzy zmarli, zanim miał szansę ich poznać.

„Zaczynasz zdawać sobie sprawę, że im dłużej mijają lata, tym bardziej historia może się rozmyć” – mówi Augmon.

Tymczasem Pena wyszedł z tego doświadczenia z głębszym zrozumieniem tego, czego potrzeba rodzinie Strochlitz, aby przetrwać i z głębokim podziwem dla zdolności rodziny do prosperowania po przybyciu do Stanów Zjednoczonych.

„Włóczyłem się tam iz powrotem, zastanawiając się, skąd wzięli siłę, by iść dalej? Nie wiem, czy bym to przezwyciężył” – powiedział Pena.


Ocaleni z 1921 Tulsa Race Massacre Podziel się relacjami naocznych świadków

Viola Fletcher, najstarsza żyjąca osoba, która przeżyła masakrę Tulsa Race, mówi podczas przesłuchania w Kongresie: „Przeżyłem masakrę każdego dnia. Nasz kraj może zapomnieć o tej historii, ale ja nie”. Jim Watson/AFP przez Getty Images ukryj podpis

Viola Fletcher, najstarszy żyjący ocalały z masakry Tulsa Race, mówi podczas przesłuchania w Kongresie: „Przeżyłem masakrę każdego dnia. Nasz kraj może zapomnieć o tej historii, ale ja nie”.

Jim Watson/AFP przez Getty Images

W dniu, w którym biały tłum przybył na Greenwood Avenue w Tulsa w stanie Oklahoma, Viola Fletcher miała zaledwie 7 lat.

Podczas emocjonalnego zeznania na Kapitolu w środę, 107-letnia Fletcher przypomniała sobie wspomnienia z dwudniowej masakry, w której zginęły setki czarnoskórych ludzi.

„Nigdy nie zapomnę przemocy białego motłochu, kiedy opuściliśmy nasz dom. Wciąż widzę strzelanie do czarnych mężczyzn, czarne ciała leżące na ulicy. Wciąż czuję dym i widzę ogień. Ciągle widzę, jak palą czarne firmy. słyszę przelatujące nad głową samoloty. Słyszę krzyki – powiedział Fletcher prawodawcom. „Przeżyłem masakrę każdego dnia. Nasz kraj może zapomnieć o tej historii, ale ja nie”.

Aktualizacje na żywo: Protesty o sprawiedliwość rasową

Tulsa szuka ofiar masakry rasowej w 1921 r. na nowej stronie

Aktualizacje na żywo: Protesty o sprawiedliwość rasową

Pozew w Oklahomie dąży do zadośćuczynienia w związku z masakrą w Tulsa w 1921 r.

Fletcher i dwaj inni ocaleni z masakry w Tulsa Race 1921, jej młodszy brat Hughes Van Ellis i Lessie Benningfield Randle, zeznawali przed podkomisją sądową w środę prawie 100 lat przed datą masakry. Niektórzy historycy twierdzą, że zginęło nawet 300 Czarnych, a kolejne 10 000 zostało bez dachu nad głową. Greenwood został zniszczony przez atak, który miał miejsce 31 maja 1921 roku.

Kraj zmaga się obecnie z systemowym rasizmem obnażonym przez pandemię koronawirusa oraz zabójstwa George'a Floyda i innych Czarnych w starciach z organami ścigania. Ta sama komisja, która usłyszała od ocalałych, również badała odszkodowania dla potomków milionów zniewolonych Amerykanów, a ostatnio przedstawiła projekt ustawy, która utworzy komisję do zbadania trwałych skutków niewolnictwa.

Fletcher i inni ocaleni domagają się sprawiedliwości.

„Mam 107 lat i nigdy nie widziałam sprawiedliwości. Modlę się, aby pewnego dnia to zobaczyła” – powiedziała. „Zostałem pobłogosławiony długim życiem i widziałem najlepsze i najgorsze w tym kraju. Każdego dnia myślę o terrorze wyrządzanym czarnym ludziom w tym kraju”.

Osoby, które przeżyły masakrę, są powodami w pozwie o odszkodowanie złożonym w zeszłym roku. Pozew twierdzi, że stan Oklahoma i miasto Tulsa są odpowiedzialne za to, co wydarzyło się podczas masakry.

Van Ellis opisał wielokrotne nieudane próby ocalonych i ich potomków dochodzenia sprawiedliwości przez sądy.

„Możliwe, że nauczono cię, że gdy coś ci zostanie skradzione, udasz się do sądu, aby zostać naprawionym” – powiedział. – Tak nie było w przypadku nas.

„Stwierdzono, że nasza walka nie jest warta sprawiedliwości, że jesteśmy mniej niż biali, że nie jesteśmy w pełni Amerykanami” – zeznał Van Ellis, weteran II wojny światowej i nosił czapkę armii amerykańskiej na przesłuchanie. „Pokazano nam, że w Stanach Zjednoczonych nie wszyscy mężczyźni są równi w świetle prawa. Pokazano nam, że kiedy czarne głosy wołały o sprawiedliwość, nikogo to nie obchodziło”.

Wezwał do uznania pozostałych ocalałych z masakry w Tulsa, gdy jeszcze żyją.

„Proszę, nie pozwól mi opuścić tej Ziemi bez sprawiedliwości, jak wszyscy inni, którzy przeżyli masakrę”, powiedział, kończąc czytanie przygotowanych uwag.

Każdy z ocalałych zadał pytanie, czym mógł być dzisiaj Greenwood.

Polityka

Prawodawcy domów przedkładają historyczny rachunek, aby utworzyć Komisję ds. Reparacji

„Nawet w wieku 100 lat masakra Tulsa Race jest przypisem w naszych książkach historycznych. Żyjemy nią każdego dnia i myślimy o tym, czym był Greenwood lub czym mógł być” – powiedział Ellis.

Lessie Benningfield Randall, która zeznawała podczas wideokonferencji, powiedziała, że ​​skutki masakry są nadal odczuwalne w Tulsie.

„Moje możliwości zostały odebrane mi i mojej społeczności. Czarna Tulsa nadal jest w bałaganie. Nie odbudowali jej. Jest pusta, to getto” – powiedział Randall, który ma teraz 106 lat.

Randall powiedziała, że ​​nie tylko przeżyła masakrę, ale także przeżyła „100 lat bolesnych wspomnień”.

„Dzięki łasce Bożej nadal tu jestem. Przetrwałam, aby opowiedzieć tę historię” – powiedziała. - Mam nadzieję, że teraz wszyscy nas wysłuchacie, póki jeszcze tu jesteśmy.

Korekta 19 maja 2021

Poprzednia wersja tej historii błędnie mówiła, że ​​trzech ocalałych z masakry zeznawało we wtorek. Rozprawa odbyła się w środę.


Ocalała z Holokaustu w East Bay, lat 83, opowiada historię oczami dziecka

Kiedy Edith Heine po raz pierwszy poszła do szkoły w wieku 7 lat, bała się wszystkich — nauczycieli i uczniów. Nie wiedziała, jak rozmawiać z nieznajomymi.

„Pytali mnie też o moje nazwisko, a ja nie znałem mojego nazwiska” – powiedział 83-latek w niedawnym wywiadzie dla J. „Musieliśmy to zmieniać tak często i nigdy nie pozwolono mi powiedzieć moje imię. Nie miałem pojęcia, jak się nazywam!”

Heine opowie więcej o swojej historii jako główny mówca podczas 18. dorocznego Dnia Pamięci o Holokauście w Berkeley, obchodów online 8 kwietnia.

Młoda Edith nie wiedziała nic o szkole, ani nawet o tym, jak wchodzić w interakcje z innymi dziećmi, ponieważ wiedziała tylko o ciągłym strachu i stresie ukrywania się przed nazistami w Amsterdamie, gdzie urodziła się po tym, jak jej rodzice uciekli z rodzinnych Niemiec do unikaj prześladowań.

Rodzice Heine, Leo i Erna Levy, powiedziała, że ​​była działaczami antynazistowskimi, zaangażowanymi w sieć ruchu oporu. Namierzeni przez władze, na początku lat 30. udali się do Holandii.

„Złożyli wniosek o wizę do Stanów Zjednoczonych. Wiedzieli, że nie są już bezpieczni w Europie” – powiedziała. „Ale naziści odebrali im interesy, pieniądze, a nawet narodowość. Zrobili to z narodem żydowskim. Nie mieli już żadnych praw”.

Rodzice Edith Heine’s przed nazistowską inwazją na Holandię.

Odmówiono wizy amerykańskiej i zostali w Amsterdamie. Pięć lat później, w 1938 roku, Edith urodziła się dwa lata później, kiedy Niemcy najechali, rodzina została zmuszona do zejścia do podziemia i pozostania w ruchu.

Heine wspomina lata wojny z wyrazistością dziecka, które dorastało w traumie.

„Gestapo zawsze robiło obławy i było bardzo głośno” – wspomina. „Uderzyli w drzwi: »Otwórz drzwi!«. A jeśli nie stało się to od razu, mieli na sobie bardzo mocne buty i kopali w drzwi. Czasem nie mieliśmy nic do jedzenia, musieliśmy chodzić z miejsca na miejsce, po piwnicach. A w innym miejscu, gdzie musieliśmy iść pod deski podłogowe, często staliśmy tam w wodzie. Umierałem z głodu."

Pięć lat tego życia zakończyło się Hongerwinter, głód w latach 1944-45. W przeciwieństwie do Anne Frank, która również ukrywała się w Amsterdamie, zarówno Edith, jak i jej rodzice przeżyli. (Heine nie znała Franków, chociaż jej pierwszy dom miał podwórko, które graniczyło z ich.) Ale doświadczenie pozostawiło ślad na jej rodzicach i na niej, który był nieusuwalny.

„Ciągle myśleli, że umrą. Ja też tak myślałem przez całe życie. Nauczyłem się, że ma to związek z PTSD, ale wtedy nie wiedzieli tego o PTSD” – powiedział Heine, który mieszka w El Sobrante. „Zawsze myślałem, że nigdy, przenigdy się nie zestarzeję. Kiedy byłem nastolatkiem, myślałem, że umrę w wieku 30 lat. Nigdy nie myślałem o swojej starości”.

Kiedy została wysłana do szkoły w wieku 7 lat, była zbyt przerażona, aby uczęszczać, i bawiła się w chuja i spędzała czas z bezpańskimi psami. Ostatecznie trafiła jednak do nowej szkoły dla dzieci żydowskich, która jej się bardziej podobała. „Powoli, ale pewnie nauczyłem się, jak postępować z innymi dziećmi. Zajęło to chwilę."

Edith Heine i jej matka odpoczywają po wojnie.

Heine powiedział, że w szkole nikt nigdy nie rozmawiał o Holokauście. „Nigdy nie rozmawialiśmy” – powiedziała. „I nie mogłem o tym mówić, prawie całe moje życie. Kiedy tu przyjechałem, zacząłem powoli”.

Heine przyjechała do Stanów Zjednoczonych dopiero na początku lat 90., po tym, jak spędziła życie pracując jako aktorka i mieszkając w Hiszpanii, Francji, Niemczech i Izraelu.

To tutaj zaczęła mówić o swoim doświadczeniu i otwierać się emocjonalnie. W 1995 r. udzieliła wywiadu w ramach Bay Area Holocaust Oral History Project, a także uczestniczyła w warsztatach pisania wspomnień dla ocalałych z Holokaustu, gdzie mogła przelać swoje wspomnienia na papier.

Wśród innych mówców na wirtualnym wydarzeniu 8 kwietnia znajdą się członek rady Berkeley i poeta Terry Taplin, kantor Sharon Bernstein oraz muzycy Cookie Segelstein, Josh Horowitz, Mike Perlmutter i członkowie Saul Goodman Klezmer Band. Uroczystość zaplanowana jest od 14.00 do 15.00. To nic nie kosztuje, ale wymagana jest rejestracja online.

Wydarzenie to jest ważniejsze niż kiedykolwiek, powiedziała organizatorka Rita Clancy z Jewish Family & Community Services East Bay. „To naprawdę sprawia, że ​​myślimy o wszystkim, co dzieje się na świecie i o tym, jak ludzie przezwyciężyli nienawiść” – powiedziała.

Córka Clancy'ego, Sasha Clancy McQueen, wnuczka ocalałych, będzie przemawiać jako przedstawicielka kolejnego pokolenia potomków ocalałych z Holokaustu.

Dla Heinego decyzja o wypowiedzeniu się kojarzy jej się z ojcem, który na próżno próbował ostrzegać ludzi przed nazistami w Niemczech w latach 30. XX wieku. Powiedział jej, że jest wielu ludzi, którzy go słuchają i rozumieją, ale to nie wystarczyło. To lekcja, która ma dziś oddźwięk, powiedziała.

„Powiedział, że wielu, wielu zaprzeczyło. Powiedzieli, że naziści nie są tacy źli. Tylko szczekają jak psy” – powiedziała. „Było to również konsekwencją zaprzeczenia”.


Jak to jest odzyskać swoje życie seksualne po napaści seksualnej?

Kiedy miała 16 lat, Lindsay Marie Gibson została zgwałcona. Po jej ataku życie toczyło się dalej. Wiele lat później, na studiach, poznała mężczyznę, który miał zostać jej mężem. Zakochała się. Pobrali się. Życie było dobre. Jednak jej atak sprzed lat wciąż siał spustoszenie tu i tam. Jeśli Lindsay, teraz 34-letnia, nie wzdrygnęła się, gdy jej mąż sięgnął po jej rękę, to tylko dlatego, że nie zdawała sobie sprawy, że ją dotyka. Jej rozłączenie umysłu i ciała, które po zgwałceniu stało się czymś, co nazywa „samoobroną”, było tak potężne.

Lindsay nie jest jedyną ocaloną, która nieumyślnie polega na tym mechanizmie radzenia sobie po napaści na tle seksualnym. „Brzmi to dziwnie, ale wykorzystywanie seksualne w rzeczywistości sprawia, że ​​zapominasz, że twoje ciało jest twoje, a nie własność czy przedmiot”, mówi Lauren*, 26-letnia osoba, która po gwałcie często myślała o sobie jako o „dusza bez ciała”. SAMEGO SIEBIE. „W momencie, gdy zdajesz sobie sprawę, że twoje ciało jest rzeczywiście twoje, natychmiast przypomina ci się, że zostało ci siłą odebrane”.

To fizyczne odrętwienie wynika z emocjonalnego i jest naturalnym impulsem po przejściu czegoś tak przerażającego jak gwałt. Ale jest to również onieśmielająca siła, która blokuje wielu ocalałym przed tym, co mówią, jest jedną z najbardziej wzmacniających części odzyskania ich życia po gwałcie: ponowne cieszenie się seksem lub po raz pierwszy w historii.

Ziewająca przepaść między umysłem a ciałem może uniemożliwić pełne połączenie się z drugą osobą, mówi Lindsay, która na początku mogła zakochać się w swoim mężu tylko mentalnie: „W mojej głowie wiedziałam, że go kocham, ale mogłam nie czuję tego w moim ciele.”

„Potrzebna jest integracja”, mówi dr Holly Richmond, certyfikowana terapeutka seksualna, która doradzała osobom, które przeżyły w Santa Barbara Rape Crisis Center, mówi SELF. „Trauma wydarzyła się w przeszłości, a nowe, zdrowe, seksualne ja przenosi się w przyszłość, ale to wszystko ta sama osoba – jedno ciało, jeden umysł”.

Celem, mówi Richmond, jest przetworzenie traumy przez ofiarę, tak aby nie wpłynęła ona na jej codzienne życie, bez podziału na to, co się z nią stało, aż do stłumienia. Próba całkowitego powstrzymania przepływu bolesnych wspomnień może przyczynić się do rozłączenia umysłu i ciała, a także do niepokoju, depresji i innych problemów ze zdrowiem psychicznym.

Rozpakowanie tej traumy w zdrowy sposób pomaga ocalałym cieszyć się wieloma aspektami życia – w tym seksem – mówi SELF Indira Henard, MSW, dyrektor wykonawczy Centrum Kryzysowego Gwałtu w Waszyngtonie. „Każdy ocalały jest inny i jest to podróż na całe życie” – mówi.

Na początek często borykają się z poczuciem komfortu w towarzystwie mężczyzn. „Gdybym zobaczyła mężczyznę w windzie, odwróciłabym się i pobiegła w drugą stronę” – mówi Lindsay. „Walczyłem z niepokojem przez wszystkie moje randki – siedziałem i gapiłem się, gdy rozmawiali, ale moja głowa szła, Biegnij biegnij biegnij. Odejdź od tego faceta.”

Kiedy osoba, która przeżyła, w końcu pokłóci się z tym niespokojnym impulsem i zacznie się z kimś spotykać, prawdopodobnie ujawni, co się stało w pewnym momencie. Na początku, dzielenie się szczegółami na temat jej gwałtu często wysyłało mężczyzn „biegających w góry”, 36-letnia Anna*, mówi SELF. Teraz jest w cudownym związku z mężczyzną, który życzliwie odpowiedział na jej historię.

Nawet gdy osoba, która przeżyła, jest gotowa na seks, problemy takie jak lęk i zespół stresu pourazowego nadal mogą wychowywać ich brzydkie głowy. „Kiedy masz retrospekcje lub natrętne myśli o swojej napaści lub gwałcie, bardzo, bardzo trudno jest chcieć uprawiać seks” – mówi Lauren, która cierpi na zespół stresu pourazowego. „Lub co gorsza, jeśli uprawiasz seks, gdy te rzeczy się pojawiają, seks może stać się przerażający i onieśmielający, nie wspominając o wyzwalaniu”.

Dla 24-letniej Jess* pseudonim, którym nazwał ją napastnik, jest teraz niedostępny. Kiedy spotyka się po gwałcie, usłyszenie tego przezwiska podczas seksu może skłonić ją do „w 100 procentach wzdrygnięcia się i rozpłakania”, mówi SELF.

A po tym, jak została zgwałcona od tyłu, Anna narysowała granicę w pewnych kontaktach z mężem. „Czasami, jak bardzo chce dotknąć tego obszaru, to po prostu za dużo” – mówi.

Ta decyzja przynosi Annie pewną ulgę, a czasami wywołuje poczucie winy, co zdaniem ekspertów jest normalne, ale nieuzasadnione. Bez względu na to, jaki jest wyzwalacz, posiadanie go nie oznacza, że ​​jesteś słaby lub nie masz racji – oznacza to, że jesteś człowiekiem, mówi Richmond.

Aby wyzdrowieć, konieczne jest ustalenie granic seksualnych i wypracowanie definicji zgody oraz tego, co jest lub nie jest w porządku między dwojgiem ludzi, mówi Henard: „Ocaleni mają prawo prosić o zgodę i negocjować, jak to wygląda dla nich."

Wymaga to od ocalałych uwolnienia się z haczyka, co wielu ma problemy z powodu uporczywego poczucia wstydu, mówi Richmond.

„Chodzi o uznanie, że nie zrobiłeś nic złego, że nie możesz nic zrobić, aby temu zapobiec i że nie jesteś sam” – mówi Henard. Richmond dodaje: „Nie obchodzi mnie, czy siedziałeś nago na rogu ulicy. Jedynym powodem, dla którego zostałeś zgwałcony, jest to, że byłeś w obecności gwałciciela.

„Kiedy zdajesz sobie sprawę, że to nie twoja wina, to tak, jakby zrzucano z ciebie ciężar”, mówi 44-letnia Jennifer*. Ta samoakceptacja często daje ocalałym poczucie, że można wyrazić to, czego potrzebują, aby poczuć kontrolę nad swoim seksualnym przeznaczeniem.

„O to właśnie chodzi w mojej praktyce terapeutycznej: możliwość autentycznego łączenia się z innym człowiekiem bez popadania w wstyd, poczucie winy i złość podczas i po napaści seksualnej” – mówi Richmond. „Na drodze mogą pojawić się wyboje, ale kiedy partner może nadal zapewniać ochronę i bezpieczeństwo, to niesamowita rzecz”.

Jennifer wspomina, jak dobrze się czuła, kiedy po raz pierwszy spotkała swojego narzeczonego. „Był bardzo współczujący i bardzo cierpliwy” – mówi. Jej narzeczony – którego opisuje jako bardzo skoncentrowanego na pomaganiu jej kojarzyć seks z dobrymi uczuciami, a nie złymi – jest pierwszą osobą, przed którą była w stanie całkowicie się rozebrać od czasu jej gwałtu. „Zawsze byłam bardzo świadoma swojego ciała, ale nie czuję się z nim w ten sposób” – mówi. Teraz seks czuje się swobodniej i nie ma napiętego trybu walki lub ucieczki, który oznaczał inne spotkania po jej gwałcie.

Dla Lindsay coś w energii jej męża uciszyło alarmy, które dzwoniły, gdy była w pobliżu mężczyzn. „Kiedy po raz pierwszy na mnie spojrzał, nie czułam, że muszę uciekać” – mówi. „Po raz pierwszy w mojej głowie mogłem zaznać spokoju”.

Według Richmond najlepszym scenariuszem jest to, że osoba, która przeżyła, nie myśli o napaści, kiedy uprawia seks. Zamiast tego ma nadzieję, że czuje się bezpieczna, pewna, połączona i odczuwa przyjemność. Ale łatwiej to powiedzieć niż zrobić.

„Dotarłam do punktu, w którym mogłam być intymna, ale nie czułam pasji” – mówi Lindsay. „W mojej głowie wiedziałem, że jest bezpieczny… Po prostu chciałem przez to przejść i chciałem, aby był zadowolony, ponieważ go kocham”.

Jess podobnie przechodziła przez ruchy, nucąc piosenki lub sporządzając w głowie listy zakupów, aby przejść przez seks.


Śmierć przez cywilizację

Tysiące rdzennych Amerykanów zostało zmuszonych do uczęszczania do szkół z internatem stworzonych w celu odebrania im ich kultury. Jedną z nich była moja matka.

Zdjęcia dzięki uprzejmości Urzędu Ochrony Zabytków Bad River i Mary Annette Pember

Moja matka zginęła, przeżywając cywilizację. Chociaż przeżyła traumatyczne dzieciństwo zanurzone w jego naukach, nosiła ból tych lekcji przez całe swoje życie. Podobnie jak większość rdzennych ludów amerykańskich, historia naszej rodziny jest dotknięta dziedzictwem szkół z internatem, instytucji stworzonych w celu niszczenia i oczerniania rdzennej kultury, języka, rodziny i duchowości. Moja matka, Bernice, przeżyła Katolicka indyjska szkoła z internatem św. Marii w rezerwacie Ojibwe w Odanah w stanie Wisconsin. Nazwała to „Szkołą dla sióstr”, światem rządzonym przez zakonnice odziane w długie czarne szaty.

Dwieście lat temu, 3 marca 1819 r., Ustawa o Funduszu Cywilizacji zapoczątkowała erę polityki asymilacji, prowadząc do Era indyjskich internatów, która trwała od 1860 do 1978. Ustawa bezpośrednio pobudziła tworzenie szkół, wysuwając pogląd, że rdzenni kultura i język są winne za to, co uważano za “Indyjski problem.”

Rodziny tubylcze były zmuszane przez władze federalne i władze Kościoła katolickiego do wysyłania swoich dzieci, aby mieszkały i uczęszczały na zajęcia w szkołach z internatem. (Około jedna trzecia 357 znane indyjskie szkoły z internatem były zarządzane przez różne wyznania chrześcijańskie.) Zgodnie z tekstem ustawy misjonarze chrześcijańscy i inni „osoby o dobrym charakterze moralnym” zostali oskarżeni o zapoznanie rdzennych dzieci z „zwyczajami i sztuką cywilizacyjną”, jednocześnie zachęcając je do porzucenia tradycyjnych języków, kultur i praktyk.

Niezidentyfikowani uczniowie św. Marii, ok. 1935 (dzięki uprzejmości Biura Ochrony Zabytków Plemienia Bad River)

Tak wyglądało osiągnięcie cywilizacji w praktyce: Uczniowie zostali pozbawieni wszystkich rzeczy związanych z życiem tubylców. Ich długie włosy, źródło dumy dla wielu rdzennych ludów, były krótko przycinane, zwykle na identyczne fryzury w kształcie misek. Zamienili tradycyjną odzież na mundury i rozpoczęli życie pod wpływem surowego wojskowego pułku. Uczniowie byli karani fizycznie za mówienie w ich językach ojczystych. Kontakty z członkami rodziny i społeczności były zniechęcane lub całkowicie zabronione. Ocaleni opisali kulturę wszechobecnego fizycznego i seksualnego wykorzystywania w szkołach. Jedzenie i opieka medyczna były często rzadkością, wielu studentów zmarło. Ich rodzice czasami dowiadywali się o ich śmierci dopiero po pochowaniu ich na szkolnych cmentarzach, z których część była nieoznaczona.

Kiedy moja matka żyła, często wypytywałem ją o jej życie w Siostrzanej Szkole. Zirytowana pytała: „Dlaczego zawsze musisz iść na szturchanie?” I tak spędziłem większość mojego życia osobistego i profesjonalny Praca jak dziennikarz próbować odkryć i zbadać wszystko, co przydarzyło się jej i tysiącom innych w indyjskich szkołach z internatem.

Z powodów, których wciąż nie do końca rozumiem, pochłania mnie potrzeba potwierdzenia i udowodnienia, intelektualnie i emocjonalnie, jej doświadczeń w Siostrzanej Szkole. Pragnę potwierdzenia, ponieważ wierzę, że w jakiś sposób wzmocni to historie mojej matki w obliczu pokoleń federalnych i kościelnych zaprzeczających ich roli w brutalności szkół z internatem. Powie mi: Nie wymyślasz tego. To się naprawdę stało.

Ponieważ w tym kraju przypada dwusetna rocznica uchwalenia ustawy o Funduszu Cywilizacji, myślę o traumatycznym wpływie czasu, jaki moja matka spędziła w kościele św. Marii, a co za tym idzie, o wpływie, jaki jej dysfunkcjonalne strategie przetrwania wywarły na naszą rodzinę.

Chociaż zmarła w 2011 roku, wciąż widzę, jak próbuje uciec przed swoimi niewidzialnymi demonami. Chodziła po podłodze naszego domu, czasami godzinami, desperacko potrząsając głową z boku na bok, aby nie dopuścić do natarczywych, okropnych wspomnień. Machała i załamywała ręce w kółko, jakby chciała pozbyć się ich przywiązania.

W tamtych czasach była stracona dla naszej rodziny. Strzegliśmy jej napiętymi mięśniami brzucha, próbując pomóc jej w walce z nieznanymi demonami. W końcu się uspokoi. Czasami, nawet śmiejąc się z ulgą, mruczała: „Uspokój się, stary, szalony kurczaku”, zanim upadła na łóżko.

Nadmierna czujność, defensywa, uraza i wybuchowy temperament były jej jedynymi sprzymierzeńcami przeciwko przekazom ze Szkoły Sióstr o niższości rasowej, codziennym przypominaniu, że tubylcy są prymitywnymi istotami, które raczej nie wzniosą się ponad rolę sług w świecie białego człowieka. Wściekała się na etykietkę mniszek „brudna Indianka”, dręczona obawą, że zakonnice miały rację, nawet gdy szorowała kilometry podłóg i wykonywała wiele godzin ciężkiej pracy fizycznej.

Wszystkie te okropne wyczyny ze Szkoły Sióstr odcięły jej umysł. Myślę, że wierzyła, że ​​rozpadłaby się na milion kawałków, gdyby przypomniała sobie traumatyczne wydarzenia, które trzymały ją jako zakładniczkę, na zawsze spłonęły w jej ciele migdałowatym.

Pamiętam letni dzień, jeden z wielu, kiedy wzniosłem mamie toast i przyniosłem jej aspirynę do jej ciemnej sypialni, gdzie była przykuta do łóżka z migreną. Położyłem swoje ofiary na stoliku obok jej łóżka i wycofałem się z powrotem do mojej kryjówki pod kuchennym stołem.

Po chwili zadzwoniła do mnie. Znalazłem ją leżącą w ciemności, z jedną ręką założoną na oczy, a drugą otwartą dla mnie. Po cichu wspiąłem się na łóżko, wtulając się w jej pachę i patrząc na maleńki niebieski medalik Najświętszej Maryi Panny przypięty do jej biustonosza, ukrytą pozostałość po jej czasach w szkole z internatem. Pamiętam narzutę, sztywną od czasu schnięcia na sznurku i pachnącą świeżym powietrzem i zapachem mojej mamy. Spędzała godziny na praniu bielizny „białej, białej”, tak jak uczyły ją siostry, biegając po schodach do piwnicy z koszami z ciężką, mokrą pościelą. „Może jesteśmy Hindusami, ale na Boga nie jesteśmy brudni” – mówiła, wieszając pranie na sznurku.

Bernice Pember i jej brat Donald Rabideaux w 1983 roku w rezerwacie Bad River (fot. Mary Annette Pember)

Pamiętam jej głęboki głos, który owinął nas w sypialni kokonem, kiedy, jak to robiła setki razy wcześniej, opowiadała mi historie ze swojej Siostrzanej Szkoły. Była tam „zła” zakonnica Siostra Katarzyna, Matka Przełożona Siostra Katarzyna od Sióstr Franciszkanek od Nieustającej Adoracji, która była dyrektorką internatu, do którego uczęszczała.

Kiedy opisywała niewytłumaczalne okrucieństwo zakonnicy – ​​bicie, zawstydzanie i odmawianie jedzenia – przytuliłem się do niej w oczekiwaniu. Potem nastrój jej opowieści się poprawił i pamiętam, jak jej głos nabrał konspiracyjnego tonu, który kochałem.

„Pewnego roku w okresie świątecznym Siostra maszerowała po schodach do piwnicy, żeby sprawdzić, czy nie ukradliśmy jedzenia” – powiedziała. „Upadła na najniższy stopień…rozbić się! Mocno uderzyła się w głowę! Niedługo potem zmarła.

„Jaka cicha radość sprawiła nam dzieci!” ona kontynuowała. „Może to było okropne, ale to był najlepszy prezent świąteczny, jaki kiedykolwiek dostaliśmy!” I remember how she clasped her hands together and how, for a few moments, we shared a little girl’s wicked happiness.

I still marvel at her ability to reinvent and protect her sanity with what I now assume were fantasies in which good always triumphed over evil.

In 2015, my questions led me to the special-collections library at Marquette University in Milwaukee, where a trove of records from the Bureau of Catholic Indian Missions is stored. Carefully preserved and tended, the documents lie in climate-controlled archival luxury. I made a special appointment with the archivist weeks in advance to examine them.

On the day I went, I was the sole visitor in the huge reading room. I sat at one of the enormous tables and opened the first of many boxes. To my great disappointment, it contained photocopies of lists of students’ names at the various Catholic boarding schools that once dotted Indian country. I’d hoped to see the original documents, and to find my mother’s report cards or documents describing her time at Saint Mary’s.

Eventually I came across the names of my mother and her siblings, the ink faded, written in careful cursive. I sat back heavily in my chair and breathed an exasperated sigh her life at the school and all that happened there was represented by only her name written on a long, nondescript list of other students.

When the archivist arrived, he explained that even the original collection, full of yellowing documents instead of photocopies, held very little personal information about any of the students who had attended the schools so long ago. He explained that the original documents were largely administrative, but that I could view them if I liked.

I’d come this far, so I said yes.

He brought out another cartload of cardboard file boxes. Beyond the lists of student names with check marks in columns indicating whether they’d graduated, run away, or died, the boxes contained mostly bureaucratic reports and correspondence between generations of boarding-school principals and the Bureau of Catholic Indian Missions in Washington, D.C, the agency that oversaw the boarding schools.

There was nothing in the dry letters and reports concerning the people I wanted to learn about, such as Sister Catherine or my mother. I thought about calling it a day. But for a moment there in the silent room, I distinctly heard my mother whisper my name, Mary! Her tone had a familiar ring, like when she’d demand me to “get down on those prayer bones, girl!” when I scrubbed the floor.

So I continued my search, and I found documents relating to Saint Mary’s, including a yellowed, typewritten letter dated January 3, 1934. It was addressed to the Right Reverend Monsignor William Ketcham, the director of the Bureau of Catholic Indian Missions, from Sister Mary Macaria, the Sister secretary of Saint Mary’s.

By the time these lines reach you, our dear Mother Superior Sister Catherine will, no doubt, have been called to her eternal reward. On December 19, she fell off the second last step leading down to the kitchen entry.

She must have pitched forward with great force, for in striking her head against a windowsill a gash was cut in her forehead by the temple of her glasses. On Friday Dec. 29, the Sister nurse noticed a change in Sister’s condition and told us she feared a stroke.

Our dear sister had convulsions, was anointed and has been speechless since. The doctor says it can hardly be but a matter of a day or so at most if she does linger even that long.

We know you will pray earnestly for her eternal repose and for a speedy relief from her sufferings. Sorrowfully yours in the agonizing Heart of Jesus.

Sister Macaria

Sister Mary Catherine, date unknown (Courtesy of Bad River Tribal Historic Preservation Office)

When I got to the end of the letter, I stood straight up out of my chair. I recovered myself and sat back down I concentrated on the contents of the box again. To my amazement, I found an original photo of Sister Catherine. Covered from head to toe in her black-and-white nun’s habit, she gazed sternly into the distance through her thick, wire-rimmed glasses.

The room was air-conditioned, but I was sweating as I read the remaining documents in the Saint Mary’s file. At last, I held tangible proof that her stories were true.

Corroborating even part of her story vindicated her wounded life. It gave me authority over our family’s mysterious, shameful secret, in which the punishment for being Native was a humiliation we could never overcome. How many other Native families could find some comfort in the information in these obscure archives?

As the United States marks the anniversary of the Civilization Fund Act and all the devastation it set into motion, the federal government and Christian churches have an opportunity to begin a new chapter in their relationship with Native peoples.

Healing is possible. Canada, which operated hundreds of Indian residential schools with similar assimilationist agendas, implemented the Indian Residential Schools Settlement Agreement in 2007, in which the government formally apologized to former boarding-school students and paid reparations to survivors. And in 2009, Canada created the (now-defunct) Truth and Reconciliation Commission, which began a multiyear process of collecting and listening to survivors’ stories, opening up residential-school records to survivors and families, and ensuring that the history and legacy of the schools are never forgotten.

According to residential-school survivors I interviewed in Kanada, the public admission of wrongdoing from churches and the government, as well as the opportunity to meet other survivors, meant far more to them than reparations or public displays of reconciliation. Two sisters from the Lac Seul band of Ojibwe shrugged their shoulders in response to my questions about what the future holds for government promises to improve indigenous relations. “I buried my anger for 20 years I blocked it out,” said one sister, who asked to remain anonymous for fear of retaliation from her non-Native neighbors. “But listening to others talk about their experience helped me make a new start and get over my bad feelings.”

Senator Murray Sinclair, Canada’s second-ever indigenous judge, who chaired Canada’s Truth and Reconciliation Commission and presented its official findings in 2015, described the impact of allowing survivors to tell their stories to me this way: “They were not subject to cross-examination as if on trial. They were invited to share what they had to share, no more, no less. Their stories were recorded into history, and at the end of each day, they were acknowledged.”

As of now, apologies in the United States have been few and far between. Although President Barack Obama signed the Native American Apology Resolution on December 19, 2009, apologizing for past “ill-conceived policies toward the Native peoples of this land,” the resolution had no impact on federal policy toward Native Americans. With its disclaimer against any legal claims, the resolution faded into the woodwork of legislative paperwork.

Statutes of limitations for civil or criminal cases make any legal action impossible in the United States, according to the Native American Rights Fund attorney Donald Wharton. Lawsuits against Christian denominations would need to take place in individual state courts, and would likely be costly and burdensome. Attempts at gaining reparations at the state-legislature level have failed, too in February, the South Dakota legislature killed a bill that would have extended the window for childhood survivors of boarding-school abuse to file suits against organizations such as the Catholic Church.

In addition to an admission of its role in the boarding-school programs, the government could make records from the time more easily available to survivors and their families. Telling the truth won’t change the facts of all that happened or the damage that was done. It would, however, offer thousands of Native peoples the solace of physical evidence and validation like the kind I got, which could guide a path toward healing.


Concentration Camp Survivors Share Their Stories

The Holocaust was the systematic murder of Europe’s Jews by the Nazis and their collaborators during the Second World War. The Nazis also enslaved and killed other groups who they perceived as racially, biologically or ideologically inferior or dangerous.

Jews, Roma and Sinti (Gypsies), Poles, Slavs, Soviet prisoners of war, people with disabilities, political opponents, communists and trade unionists, Jehovah’s Witnesses, homosexuals and countless others were stripped of their rights, imprisoned, forced into slave labour and killed in vast numbers. Those who defied Nazi authority either through individual or organised resistance also faced imprisonment, torture, forced labour and execution.

In the audio clips below, seven survivors talk about and reflect on their experiences.

Freddie Knoller

Alfred ‘Freddie’ Knoller was born on 17 April 1921 in Vienna, Austria. Following a series of antisemitic attacks on the Viennese Jewish community in 1938, he left Austria and lived as a refugee in Belgium and France.

In 1943, he joined the French Resistance and was eventually arrested. He was taken to Drancy, a transit camp on the outskirts of Paris, and then deported to Auschwitz. As the Allied armies advanced through Europe in early 1945, Auschwitz was evacuated and the inmates were taken to the Dora-Nordhausen and Bergen-Belsen camps in Germany. Freddie took the uniform badge of a dead French political prisoner to conceal his Jewish identity. This helped him survive at Dora because as a political – and not Jewish – prisoner, he was given a less dangerous job.

After the war, Freddie was reunited with his two brothers and became a United States citizen. He moved to London with his wife in the 1950s.

Here, Freddie describes antisemitism in pre-war Austria and the effect the German annexation of Austria in March 1938 had on the Viennese Jewish community. He also recalls the events of 9 November 1938, when Germans staged mass violence against the Jewish communities of Germany, Austria and parts of Czechoslovakia. This became known as Kristallnacht (‘Night of Broken Glass’).

Freddie Knoller interview © IWM (IWM SR 9092)
See object record

'It didn't just happen when Hitler came to power'

Toby Biber

Toby Biber was born in 1925 to an Orthodox Jewish family in Mielec, Poland. Following German occupation in September 1939, the Jewish population of Mielec was subjected to increased antisemitism, persecution and violence.

Mielec’s Jewish community was deported in March 1942 and its residents were forced into a nearby forest. From there, they were moved to a small town where Toby’s father obtained forged papers for Toby and her sister, allowing them to escape. They lived in hiding until arriving in Krakow in southern Poland.

In the autumn of 1942, several thousand inhabitants of the Krakow ghetto, including Toby and her sister, were moved to the Plaszow forced-labour camp. They remained there until the summer of 1943, when they were deported to Auschwitz and then to Bergen-Belsen in 1944. Toby’s sister died eight days after Belsen’s liberation in April 1945.

After the war, Belsen was used as a displaced persons camp and Toby remained there until 1947. She met and married her husband at the camp and they immigrated to Britain in 1947.

Here, Toby reflects on her experiences and describes the conditions in Plaszow camp.

Toby Biber interview © IWM (IWM SR 19792)
See audio record

'This lorry with the children drove off and never seen again'

Premysl Dobias

Premysl Dobias was born in June 1913 in the Czech town of Turnov. In September 1938, Germany annexed territory along Czechoslovakia’s northern and western borders. Six months later, German forces occupied what remained of Czechoslovakia and divided it into two separate territories – Slovakia in the east and the Protectorate of Bohemia and Moravia in the west.

In the winter of 1941, Premysl was arrested for helping Jews and in May 1942 was deported to the Terezin transit and labour camp. From there he was sent to the Mauthausen concentration camp in Austria, where he was forced into slave labour and subjected to medical experimentation. The camp was liberated by American troops in May 1945 and Premysl worked with the Americans as an interpreter. He moved to London in 1947.

Here, Premysl describes an encounter with Austrian civilians following his deportation and remembers a particular incident at Mauthausen.

Premysl Dobias interview © October Films (IWM SR 19781)
See audio record

'That is an experience which will haunt me all my life'

Maria Ossowski

Maria Ossowski was a Polish civilian living in Zakopane, Poland when the Second World War began. During the war, non-Jewish Poles were conscripted into forced labour in Germany and Maria’s parents sent her to live with family in Warsaw in an attempt to save her from being called up. In Warsaw, Maria and her aunt helped Jewish children by providing them with whatever food and clothing they could. She was suspected of being part of the Polish Resistance and arrested in 1943. She was deported to Auschwitz in May later that year.

As the Soviet Army neared Auschwitz in January 1945, the camp was evacuated and Maria was taken to the Ravensbrück and Buchenwald concentration camps in Germany. Shortly after, Buchenwald was also evacuated, but Maria escaped during the journey. She hid in a forest for two weeks before being discovered by farm labourers working nearby. Disguised in civilian clothing and claiming to be a German refugee, Maria joined the workers until the Soviet Army arrived in April 1945. Maria felt it was still unsafe to return to Poland and, pretending to be a French civilian, she travelled west into the American and British zones of occupied Germany.

After the war, Maria met her husband Alex. Together they joined the Polish Army under British command and eventually settled in Britain.

Here, Maria describes what happened upon her arrival at Auschwitz and reflects on her own survival.

Maria Ossowski interview © IWM (IWM SR 19794)
See audio record


Streszczenie

Teaser

The USS Przedsiębiorstwo-D is en route to a Federation colony, Rana IV, which sent out a distress signal indicating they were under attack. Kiedy Przedsiębiorstwo crew arrives, they find the entire planet completely devastated, save for a few acres of land and a house with two possibly human life forms. Captain Picard orders Commander Riker to lead an away team to the surface to "see who's at home."

Act One

Still aboard the Przedsiębiorstwo, Counselor Troi senses something unusual about the two.

Commander Riker heads the landing party to the surface, consisting of Beverly Crusher, Data, Geordi La Forge, and Worf. After a quick investigation of the house from the outside, revealing two people inside the house and a non-functional weapon, Riker moves to the front door for a knock. La Forge tries to warn Riker about something hidden in his path and concealed beneath the surface but he can't react in time and he gets pulled up in the air by a booby trap. An old man comes out of the house and points a weapon at Riker telling them this is private property. He asks what they are doing here and who they are.

Riker explains to the man that they are a rescue party and mean no harm. An old woman rushes out of the house and convinces the man of their good intentions. The couple introduce themselves as Kevin and Rishon Uxbridge, botanists originally from Earth who moved to Rana IV five years ago. They did not know they were the only ones left on the planet, but they haven't heard from the colonists. They did observe a large ship in orbit, taking the world apart, but did not visit the surface, so they don't know who they are.

"You're not thinking of taking us with you, are you?"

Riker asks if the landing party can investigate the house to see why they have been spared. Nothing suspicious comes up in the search. Data becomes fascinated by a music box on Rishon's shelf. Rishon tells Data to examine it and explains that it has been in her family for generations. At that moment, Troi, still on the Enterprise, begins hearing music in her mind, replayed in an endless loop.

The two survivors refuse to be beamed up to the Przedsiębiorstwo when Riker offers them safety aboard the ship. They insist, saying they cannot leave their home and that they have each other.

Act Two

"Stop! Please, stop!"

w Przedsiębiorstwo observation lounge, the senior staff wonder if the two survivors could have provided anything to the assailants of the colony. Troi, however, hears the music during the conversation and can't concentrate, excusing herself. Later, Picard goes to Troi's quarters to check on her, learning of the music she is hearing. At first, Picard thinks it may be an song that is stuck in a person's mind after they've heard it but Troi tells him it is much deeper than that. She explains that the song plays in perfect clarity from beginning to end and she has never heard it before. Picard asks when this started and Troi tells him it began a few hours before, when the away team beamed down to Rana and met Kevin and Rishon.

Despite Worf's thorough search of the system for the invading force with nothing found, the Przedsiębiorstwo soon is attacked by a large warship, apparently the one responsible for the devastation. Data reveals that there is no record of the ship in the vehicle identification index. The ship flees after the Przedsiębiorstwo fires a warning phaser shot. After being unable to catch up with the unidentified ship, Captain Picard orders that the Przedsiębiorstwo cease its pursuit and plot a return course back to the Delta Rana system.

Act Three

Upon returning, Picard visits the two survivors with Worf, offers them a portable replicator, and stays for tea to talk to them. Rishon relates their history, and also the horrors of the colonists' fate. Picard says he can't leave until he finds out what happened, and describes his encounter with the unknown ship to the two survivors who, again, claim not to know why they were spared. Picard says that there must be something different about them from the other colonists, and insists on taking the survivors back to the ship. They again refuse, and Picard and Worf return to the Przedsiębiorstwo.

Meanwhile, Troi is still haunted by the music, which is becoming louder, soon rendering her hysterical and incapable of doing much of anything beyond tearfully begging Dr. Crusher to make it stop. She suggests moving her to sickbay, which Troi refuses, insisting on staying in her quarters. Dr. Crusher offers to induce delta wave sleep, but Troi is convinced the music is real, and that not even deep sleep will spare her from it.

ten Przedsiębiorstwo goes into red alert as the unidentified ship returns with more firepower. Picard attempts to open a hailing frequency before being attacked again. This time, its attacks are much stronger. ten Przedsiębiorstwo throws everything they've got at it, but the alien ship's defenses dissipate the Enterprise's attack harmlessly. After taking severe damage and incurring casualties, the Przedsiębiorstwo escapes the ship's firing range. Picard now guesses the survivors are in no danger.

Act Four

"Please, leave us alone!"

In Troi's quarters, Picard theorizes to Dr. Crusher that Troi's music stems from Rishon and Kevin's unwillingness to leave, preventing her from seeing the truth of the matter. Back in the Delta Rana star system, Picard believes that the unknown ship is no longer in the vicinity, and that it somehow protects Kevin and Rishon, directly or indirectly. He then returns to the planet to talk to the survivors. The survivors appear to be celebrating by dancing together and are startled by Picard and Worf's sudden appearance.

Kevin asks Picard and Worf to leave him and his wife alone. Picard tells him that after he leaves, he will never set foot in their home on Rana again, for any reason. He explains to the survivors his recent encounters with the ship, however Kevin refuses to believe him, calling his stories methods of intimidation. Right before leaving, Picard sternly explains that– so long as the two are alive– the Przedsiębiorstwo will remain in orbit around Rana IV.

"It is preparing to fire at the planet."

Upon beaming back to the Przedsiębiorstwo, the unidentified ship reappears, much to the evident dismay of Worf. Commander Riker and Worf begin preparations for a fight, but Picard calmly informs them that the Przedsiębiorstwo will take no action. The alien ship veers away from the Enterprise, targeting the house of Kevin and Rishon. The house and plot of land are utterly obliterated. The ship itself is then blown apart by a single photon torpedo from the Przedsiębiorstwo.

Picard orders the Przedsiębiorstwo to stay, and to look out for anything and everything. He leaves the bridge for his ready room, leaving a bewildered Riker and bridge crew.

Act Five

The crew is astounded by this turn of events, and even more puzzled as to why they remain in orbit over a dead planet. After approximately three hours, La Forge notices a change in sensor readings and informs the captain that the house and land are back. Picard orders Kevin and Rishon to be beamed directly to the bridge. Picard tells a surprised Rishon that he wants to end the suffering of one of his crew members and starts confronting Kevin over what really happened. Picard tells Kevin he realized that the house and the ship are his creations. When Picard last left the house he told them the Przedsiębiorstwo won't leave orbit as long as they would be alive, so Kevin went to satisfy that condition. Speaking to Rishon, Picard notes that all of his senses tell him that she exists, but he has realized that she is not real. Rishon vanishes, leaving only a sad Kevin. Picard tells him he knows he's not Human, he only appears as one. Kevin then teleports to the turbolift Picard orders the crew to keep clear and to track him, as he believes Kevin to be a creature of conscience that has some unfinished business before returning to the surface.

"She has suffered because of my pride and selfishness."

Dr. Crusher visits Troi's quarters, startled to find Kevin at her bedside: he has removed the music from her mind. The music was his creation her empathic powers were also threatening to reveal the truth. Picard enters and demands the truth about what happened to the planet. Kevin makes a startling confession: he is in fact a Douwd, an immortal being with vast powers. He met his Human wife many years before, and decided to live as a Human with her. The alien raiders were the Husnock, who he knew as being of "hideous intelligence, knowing only aggression and destruction". As a devout pacifist, he was ethically limited to avoid using his vast abilities to harm them. He used his powers to try to trick them instead, which only made them more angry and cruel. Rishon joined the colonists in fighting what Kevin knew to be a hopeless battle against the raiders, and was subsequently killed. Viewing her broken body, he suffered a moment of weakness. Out of regretting his inaction, in a moment of insane rage at the raiders, and grief at his tragic loss, he instantly annihilated the entire Husnock race – all fifty billion – with a single thought.

Stunned at his "sin", Kevin recreated Rishon and their house, and sentenced himself to exile on the ruined Rana IV. He used the fake warship as a ruse to try and keep the Przedsiębiorstwo from finding out the truth. Picard confesses that the Federation (much less Humanity) is not qualified to judge him, or the issue, and allows him to stay on Rana IV and to make Rishon live again.

With Troi returned to full health, the Przedsiębiorstwo departs for Starbase 133. Picard notes in his log that the Douwd is a being of extraordinary power, and isn't sure if he should be condemned for his crime, or praised for his conscience. What he does know, however, is that "Kevin" should be left alone.

Log entries


Obejrzyj wideo: Снайпинг: Самарская 1000 - дебют Аркуды


Uwagi:

  1. Mahkah

    Musisz mu powiedzieć - kłamstwo.

  2. Adharma

    Jest to niezwykłe, bardzo przydatne zdanie

  3. Worthington

    Bardzo dziękuję za potrzebne informacje.



Napisać wiadomość